Los griegos, al igual que los pelasgos y otros pueblos del mismo origen tribal, estaban constituidos desde tiempos prehistóricos en la misma serie orgánica que los americanos: gens, fratria, tribu, confederación de tribus. La fratria podía faltar, como entre los dorios; la confederación de tribus podía no estar desarrollada aún en todas partes, pero en cualquier caso la gens era la unidad. En el momento en que los griegos entran en la historia, se hallan en el umbral de la civilización. Casi dos grandes períodos enteros de desarrollo separan a los griegos de las tribus americanas antes mencionadas; los griegos de la Edad Heroica están, por ello, muy por delante de los iroqueses. Por esta razón, la gens griega ya no ostentaba el carácter arcaico de la gens iroquesa; la impronta del matrimonio por grupos* se iba borrando considerablemente. El derecho materno había cedido el paso al derecho paterno; con ello, la riqueza privada en ascenso abrió la primera brecha en la constitución gentilicia. Una segunda brecha siguió naturalmente a la primera: después de la introducción del derecho paterno, la fortuna de una rica heredera pasaba, en virtud de su matrimonio, a su marido, es decir, a otra gens; de este modo, se quebrantaba el fundamento de todo derecho gentilicio, y en tales casos a la muchacha no solo se le permitía, sino que se le obligaba a casarse dentro de la gens, para que esta conservara la fortuna.

Según la historia de Grecia de Grote, la gens ateniense en particular se mantenía unida por:

1. Ceremonias religiosas comunes y el derecho exclusivo del sacerdocio en honor de un dios determinado, supuesto antepasado de la gens, y caracterizado en tal calidad por un sobrenombre especial.
2. Un lugar común de sepultura (cfr. el *Eubúlides* de Demóstenes).
3. Derechos mutuos de herencia.
4. La obligación recíproca de prestarse ayuda, defensa y apoyo contra el uso de la fuerza.
5. El derecho y la obligación mutuos de casarse dentro de la gens en ciertos casos, especialmente para las hijas huérfanas o las herederas.
6. La posesión, al menos en algunos casos, de propiedad común, y de un arconte (magistrado) y un tesorero propios.

La fratria, que agrupaba a varias gentes, era menos íntima, pero también aquí encontramos derechos y deberes mutuos de carácter semejante, especialmente una comunión de ritos religiosos particulares y el derecho de persecución en caso de que un fratrior fuera asesinado. Asimismo, todas las fratrías de una tribu celebraban periódicamente ciertas ceremonias sagradas comunes bajo la presidencia de un phylobasileus (magistrado tribal), escogido de entre los nobles (eupátridas).

Así Grote. Y Marx añade: “En la gens griega se discierne inequívocamente al salvaje (por ejemplo, los iroqueses).”* Se vuelve aún más inequívoco cuando investigamos un poco más.

Pues la gens griega posee también los siguientes atributos:

7. Descendencia según el derecho paterno.
8. Prohibición del matrimonio dentro de la gens, salvo en el caso de las herederas. Esta excepción, y su formulación como precepto, demuestra la vigencia de la antigua regla. Esto se desprende también de la regla universalmente aceptada de que, al casarse, la mujer renunciaba a los ritos religiosos de su gens y adoptaba los de su marido, en cuya fratria quedaba inscrita. Esto, así como un famoso pasaje de Dicearco,* demuestra que el matrimonio fuera de la gens era la regla. Becker, en *Caricles*, supone directamente que a nadie le estaba permitido casarse dentro de su propia gens.
9. El derecho de adopción en la gens; se practicaba mediante la adopción en la familia, pero con formalidades públicas y solo en casos excepcionales.
10. El derecho de elegir y deponer a los jefes. Sabemos que cada gens tenía su arconte; pero en ninguna parte se afirma que este cargo fuera hereditario en determinadas familias. Hasta el final de la barbarie, la probabilidad está siempre en contra de la estricta heredabilidad, que sería totalmente incompatible con una situación en la que ricos y pobres gozaban de derechos absolutamente iguales dentro de la gens.

No solo Grote, sino también Niebuhr, Mommsen y todos los demás historiadores anteriores de la antigüedad clásica fracasaron con la gens. Aunque anotaron correctamente muchos de sus rasgos distintivos, siempre la consideraron como un grupo de familias y, de este modo, se imposibilitaron a sí mismos para comprender la naturaleza y el origen de la gens. Bajo la constitución gentilicia, la familia nunca fue una unidad de organización, ni podía serlo, pues marido y mujer pertenecían necesariamente a dos gentes distintas. La gens en su conjunto pertenecía a la fratria, la fratria a la tribu; pero en el caso de la familia, la mitad pertenecía a la gens del marido y la otra mitad a la de la mujer. El Estado tampoco reconoce a la familia en el derecho público; hasta el día de hoy solo existe en el derecho civil. No obstante, toda nuestra historiografía ha tomado hasta ahora como punto de partida el supuesto absurdo, que se hizo inviolable particularmente en el siglo XVIII, de que la familia individual monogámica, que apenas es más antigua que la civilización, constituye el núcleo en torno al cual se cristalizaron gradualmente la sociedad y el Estado.

“Y que el señor Grote tome nota, además —añade Marx—, de que aunque los griegos hacían remontar sus gentes a la mitología, las gentes son más antiguas que la mitología con sus dioses y semidioses, que ellos mismos habían creado.”*

Morgan cita con preferencia a Grote como testigo respetado e insospechable. Relata además que toda gens ateniense tenía un nombre derivado de su supuesto antepasado; que, antes de Solón, por regla general, y después, si un hombre moría intestado, sus gentiles (gennétes) heredaban sus bienes; y que, si un hombre era asesinado, primero sus parientes, luego sus gentiles y finalmente los fratores del muerto tenían el derecho y el deber de perseguir al criminal ante los tribunales:

“Todo lo que sabemos de las más antiguas leyes atenienses se basa en las divisiones gentilicias y frátricas.”

La descendencia de las gentes de antepasados comunes ha sido un enigma desconcertante para los “filisteos de escuela” (Marx).* Naturalmente, puesto que afirman que esos antepasados son puramente míticos, se encuentran sin saber cómo explicar que las gentes surgieran de familias separadas y distintas, originalmente sin relación alguna; y sin embargo, tienen que lograrlo de alguna manera, aunque solo sea para explicar la existencia de las gentes. Así que dan vueltas en un torbellino de palabras y no van más allá de la frase: la genealogía es ciertamente mítica, pero la gens es real. Y finalmente, Grote dice —los comentarios entre corchetes son de Marx—:

“Rara vez oímos hablar de esta genealogía, porque solo se presenta al público en ciertos casos prominentes y venerables. Pero las gentes más humildes tenían sus ritos comunes” (¡muy peculiar, señor Grote!) “y un antepasado y una genealogía comunes y sobrehumanos, al igual que las más célebres” (¡qué extraño esto en las gentes humildes!); “el esquema y el ideal (¡querido señor! no ideal, sino carnal —¡en alemán, fleischlich!) eran los mismos en todas.”

Marx resume la respuesta de Morgan a esto como sigue: “El sistema de consanguinidad que correspondía a la gens en su forma arcaica —y que los griegos poseyeron en otro tiempo como los demás mortales— conservaba el conocimiento de las relaciones de todos los miembros de una gens entre sí. Aprendían este hecho, para ellos de importancia decisiva, mediante la práctica desde la primera infancia. Esto cayó en desuso con el auge de la familia monogámica. El nombre gentilicio creaba una genealogía al lado de la cual la de la familia individual resultaba insignificante. Este nombre debía ahora preservar el hecho de la descendencia común de quienes lo llevaban; pero el linaje de la gens se remontaba tan lejos que sus miembros ya no podían probar la relación real existente entre ellos, excepto en un número limitado de casos a través de antepasados comunes recientes. El nombre mismo era la prueba de una descendencia común, y una prueba concluyente, salvo en los casos de adopción. La negación efectiva de todo parentesco entre los gentiles a la Grote* y Niebuhr, que convierte a la gens en una creación del cerebro puramente ficticia y caprichosa, es, por el contrario, digna de científicos ‘ideales’, es decir, de ratones de biblioteca enclaustrados. Puesto que la concatenación de las generaciones, sobre todo con el comienzo de la monogamia, se aleja en la lejanía y la realidad del pasado parece reflejada en la fantasía mitológica, los buenos y viejos filisteos concluyeron, y siguen concluyendo, ¡que la genealogía fantaseada creó las gentes reales!”

Como entre los americanos, la fratria era una gens madre, dividida en varias gentes hijas, y las unía, haciéndolas remontar a menudo a todas a un antepasado común. Así, según Grote,

“todos los miembros coetáneos de la fratria de Hecateo tenían un dios común como antepasado en el grado decimosexto”.

De ahí que todas las gentes de esta fratria fueran literalmente gentes hermanas. La fratria aparece todavía en Homero como unidad militar en aquel famoso pasaje donde Néstor aconseja a Agamenón: Alinea a la gente por tribus y por fratrías, para que la fratria apoye a la fratria y la tribu a la tribu. Además, la fratria tiene el derecho y el deber de perseguir al asesino de un frator, lo que indica que en una etapa anterior tenía el deber de la venganza de sangre. Asimismo, posee santuarios y festivales comunes; pues el desarrollo de toda la mitología griega a partir del tradicional y antiguo culto ario de la naturaleza se debió esencialmente a las gentes y a las fratrías, y tuvo lugar dentro de ellas. La fratria tenía también un jefe (phratriarchos) y, según De Coulanges, asambleas y decisiones vinculantes, un tribunal y una administración.* Incluso el Estado de un período posterior, aun ignorando a la gens, dejó ciertas funciones públicas a la fratria.

Un cierto número de fratrías afines constituía una tribu. En el Ática había cuatro tribus con tres fratrías cada una, y cada fratria constaba de treinta gentes. Una demarcación tan meticulosa de los grupos presupone una intervención consciente y planificada en el orden de cosas naturalmente desarrollado. Sobre cómo, cuándo y por qué ocurrió esto, la historia griega guarda silencio, pues los propios griegos solo conservaban recuerdos que no se remontaban más allá de la Edad Heroica.

Apiñados como estaban los griegos en un territorio comparativamente pequeño, sus diferencias dialectales estaban menos desarrolladas que las de las extensas selvas americanas. No obstante, también aquí encontramos solo tribus del mismo dialecto principal unidas en un conjunto mayor; e incluso la pequeña Ática tenía su propio dialecto, que más tarde llegaría a ser dominante como lengua universal de la prosa.

En las epopeyas de Homero encontramos ya a las tribus griegas en su mayoría combinadas en pequeños pueblos, dentro de los cuales, sin embargo, las gentes, las fratrías y las tribus conservaban aún su plena independencia. Ya vivían en ciudades amuralladas. La población aumentó con el crecimiento de los rebaños, con la agricultura de campo y los comienzos de la artesanía. Con ello vinieron mayores diferencias de riqueza, que dieron origen a un elemento aristocrático dentro de la antigua democracia naturalmente desarrollada. Los distintos pequeños pueblos se enzarzaban en constantes guerras por la posesión de las mejores tierras y también por el botín. La esclavización de los prisioneros de guerra era ya una institución reconocida.

La constitución de estas tribus y pequeños pueblos era como sigue:

1. La autoridad permanente era el consejo (boulé), originalmente compuesto, con toda probabilidad, por los jefes de las gentes, pero más tarde, cuando su número se hizo demasiado grande, por una selección, lo que creó la oportunidad de desarrollar y fortalecer el elemento aristocrático. Dionisio habla expresamente del consejo de la Edad Heroica como compuesto por notables (kratistoi).* El consejo tenía la decisión última en los asuntos importantes. En Esquilo, el consejo de Tebas toma una decisión definitiva, en el caso dado, de que el cuerpo de Eteocles sea sepultado con todos los honores y el de Polinices sea arrojado para que los perros lo devoren. Más tarde, con el surgimiento del Estado, este consejo se transformó en un senado.

2. La asamblea popular (ágora). Entre los iroqueses veíamos que
el pueblo, hombres y mujeres, se situaba en círculo alrededor de las
reuniones del consejo, tomando parte ordenadamente en los debates e
influyendo así en sus decisiones. Entre los griegos homéricos, este
«Umstand», para emplear una vieja expresión jurídica alemana, se había
desarrollado ya hasta convertirse en una asamblea popular plenaria, como
ocurrió también entre los antiguos germanos. La asamblea era convocada por el
consejo para decidir asuntos importantes; todo hombre tenía derecho a
hablar. Las decisiones se adoptaban a mano alzada (Esquilo en Las
Suplicantes), o por aclamación. Eran soberanas y definitivas, pues,
como dice Schoemann en sus Griechische Alterthümer [Vol. I, pág. 27],
«cuando se trata de un asunto que requiere la cooperación del pueblo para
su ejecución, Homero no nos da indicio alguno de ningún medio por el cual el pueblo
pudiera ser forzado a ello contra su voluntad».

En aquel tiempo, cuando todo miembro varón adulto de la tribu era un
guerrero, no existía aún una autoridad pública separada del pueblo que
pudiera oponérsele. La democracia naturalmente desarrollada se hallaba
todavía en pleno florecimiento, y este ha de seguir siendo el punto
de partida para juzgar el poder y la posición del consejo y del
basileus.

3. El jefe militar (basileus). Sobre este punto, Marx hace
el siguiente comentario: «Los sabios europeos, en su mayoría
criados natos de príncipes, presentan al basileus como un monarca en
el sentido moderno. El republicano yanqui Morgan se opone a ello.
Con mucha ironía, pero con veracidad, dice del untuoso Gladstone y
de su Juventus Mundi:
“El señor Gladstone, que presenta a sus lectores a los caudillos griegos de la Edad
Heroica como reyes y príncipes, con las cualidades añadidas de caballeros, se ve obligado a
admitir que, en conjunto, parece que tenemos la costumbre o ley de primogenitura
suficientemente, pero no demasiado nítidamente definida”.
De hecho, el propio señor Gladstone ha de darse cuenta de que ese
sistema contingente de primogenitura, suficiente pero no demasiado
nítidamente definido, equivale a no tener ninguno.

Ya hemos visto cuál era la situación en cuanto a la herencia en el caso de los
cargos de jefes entre los iroqueses y otros indios. Todos los cargos eran electivos, en su mayoría dentro de la gens, y, en
esa medida, hereditarios en la gens. Gradualmente, las vacantes
pasaron a cubrirse preferentemente por el pariente gentilicio más próximo —el
hermano o el hijo de la hermana— a menos que existieran buenas razones para
excluirlo. El hecho de que en Grecia, bajo el derecho paterno, el
cargo de basileus se transmitiera generalmente al hijo, o a uno de
los hijos, solo indica que la probabilidad de sucesión por elección
pública favorecía a los hijos; pero de ningún modo implica
una sucesión jurídicamente vinculante sin elección pública. Lo que tenemos
aquí, entre los iroqueses y los griegos, son los primeros rudimentos de
familias aristocráticas especiales dentro de las gentes y, entre los
griegos, también los primeros rudimentos de una futura jefatura
hereditaria o monarquía. De ahí que deba suponerse que entre los
griegos el basileus era elegido por el pueblo o, al menos,
tenía que ser confirmado por sus órganos reconocidos —el consejo o el
ágora— como ocurría con el «rey» romano (rex).

En la Ilíada, el soberano de hombres, Agamenón, aparece, no como
el rey supremo de los griegos, sino como comandante supremo de un
ejército federal ante una ciudad sitiada. Y cuando estalla la disensión
entre los griegos, es a esta cualidad suya a la que apunta Odiseo
en el famoso pasaje: el mando de muchos no es cosa
buena; tengamos un solo comandante, etc. (al que más tarde se añadió
el verso popular sobre el cetro). «Odiseo no está aquí
disertando sobre la forma de gobierno, sino exigiendo obediencia
al comandante supremo del ejército en campaña. Para los
griegos, que aparecen ante Troya solo como un ejército, los procedimientos
en el ágora son suficientemente democráticos. Cuando se habla de dones,
es decir, del reparto del botín, Aquiles nunca hace a Agamenón
ni a ningún otro basileus el repartidor, sino siempre a los “hijos de los
aqueos”, es decir, al pueblo. Los atributos “engendrado por Zeus”,
“criado por Zeus” no prueban nada, porque toda gens desciende
de algún dios, y la gens del jefe tribal de un dios
“prominente”, en este caso Zeus. Incluso los personalmente no libres, como
el porquerizo Eumeo y otros, son “divinos” (dioi o theioi),
y esto en la Odisea, y por tanto en un período mucho más tardío que la
Ilíada. Igualmente en la Odisea, encontramos el nombre de héroe dado
al heraldo Mulios así como al ciego aedo Demódoco.» En
resumen, la palabra basileia, que los escritores griegos aplican a la
llamada realeza de Homero (porque la jefatura militar es su principal rasgo
distintivo), con el consejo y la asamblea popular a su lado,
significa meramente —democracia militar. (Marx.)

Además de las funciones militares, el basileus tenía también funciones
sacerdotales y judiciales; estas últimas no estaban claramente especificadas, pero
las primeras las ejercía en su calidad de representante supremo de la
tribu, o de la confederación de tribus. No hay referencia
alguna a funciones civiles, administrativas; pero parece que era
miembro ex officio del consejo. Etimológicamente, es del todo
correcto traducir basileus por König (rey), porque König (kuning)
deriva de kuni, künne, y significa jefe de una gens. Pero el
antiguo basileus griego en modo alguno corresponde al significado
moderno de la palabra König. Tucídides se refiere expresamente a la vieja
basileia como patrike, es decir, derivada de las gentes, y afirma que
tenía funciones especificadas, y por tanto restringidas. Y Aristóteles dice
que la basileia de la Edad Heroica era una jefatura sobre hombres libres,
y que el basileus era un jefe militar, juez y sumo sacerdote.
Por consiguiente, el basileus no tenía poder gubernamental en el sentido
posterior.*

Así, en la constitución griega de la Edad Heroica, encontramos
todavía el viejo sistema gentilicio lleno de vigor; pero vemos también
el comienzo de su decadencia: el derecho paterno y la herencia de
la propiedad por los hijos, que favorecía la acumulación de riqueza
en la familia y daba a esta poder frente a la gens;
la diferenciación de la riqueza que afectaba a su vez la constitución social al
crear los primeros rudimentos de una nobleza hereditaria y monarquía;
la esclavitud, limitada al principio a los prisioneros de guerra, pero que abría ya
la perspectiva de la esclavización de miembros de la propia tribu
e incluso de la gens; la degeneración de la vieja guerra entre tribus
en robo sistemático por tierra y por mar con el propósito
de capturar ganado, esclavos y tesoros, en una fuente regular de
ingresos. En suma, la riqueza es alabada y respetada como el supremo
tesoro, y los viejos sistemas gentilicios son utilizados abusivamente para
justificar el robo forzoso de riqueza. Solo faltaba una cosa: una
institución que no solo salvaguardara la riqueza recién adquirida
de los individuos contra las tradiciones comunistas del
sistema gentilicio, no solo santificara la propiedad privada, antes
tan poco estimada, y proclamara esta santificación como el fin
supremo de toda sociedad humana, sino que además estampara
las formas sucesivamente desarrolladas de adquirir propiedad, y
por consiguiente, de acelerar constantemente el incremento de la riqueza,

* Como el basileus griego, el jefe militar azteca ha sido presentado erróneamente
como un príncipe en el sentido moderno. Morgan fue el primero en someter a crítica
histórica los relatos de los españoles, quienes al principio entendieron mal y exageraron,
y más tarde falsearon deliberadamente las cosas; mostró que los mexicanos estaban en
el estadio medio de la barbarie, pero en un plano superior al de los indios pueblo de Nuevo México, y que su constitución, en la medida en que las tergiversadas noticias nos permiten juzgar, correspondía a lo siguiente: una confederación de tres tribus, que había hecho tributarias a otras varias, y que estaba gobernada por un Consejo Federal y un jefe militar federal, al que los españoles habían convertido en «emperador».

con el sello del reconocimiento público general; una institución que
perpetuara, no solo la naciente división de la sociedad en clases, sino
también el derecho de la clase poseedora a explotar a las clases no poseedoras
y el dominio de la primera sobre las segundas.

Y esta institución llegó. El Estado había sido inventado.