Karl Marx

Crítica del Programa de Gotha

I

1. «El trabajo es la fuente de toda riqueza y de toda cultura, y como el trabajo útil sólo es posible en la sociedad y a través de la sociedad, el fruto íntegro del trabajo pertenece, con igual derecho, a todos los miembros de la sociedad.»

Primera parte del párrafo: «El trabajo es la fuente de toda riqueza y de toda cultura.»

El trabajo no es la fuente de toda riqueza. La naturaleza es fuente de los valores de uso (¡y de ellos, ciertamente, está hecha la riqueza material!) tanto como el trabajo, que a su vez no es más que la manifestación de una fuerza natural, de la fuerza de trabajo humana. La frase anterior se encuentra en todas las cartillas infantiles y es correcta en la medida en que se sobreentiende que el trabajo se realiza con los objetos e instrumentos correspondientes. Pero un programa socialista no puede permitir que semejantes frases burguesas pasen por alto en silencio las condiciones que son las únicas que les confieren sentido. Y en la medida en que el hombre se comporta desde un principio con la naturaleza, fuente primaria de todos los instrumentos y objetos de trabajo, como un propietario, tratándola como algo que le pertenece, su trabajo se convierte en fuente de valores de uso y, por tanto, también de riqueza. Los burgueses tienen muy buenas razones para atribuir falsamente al trabajo una fuerza creadora sobrenatural; pues precisamente del hecho de que el trabajo dependa de la naturaleza se desprende que el hombre que no posee más propiedad que su fuerza de trabajo tiene que ser, en todas las condiciones sociales y culturales, esclavo de otros hombres que se han erigido en propietarios de las condiciones materiales del trabajo. Sólo puede trabajar con su permiso, y, por tanto, sólo puede vivir con su permiso.

Dejemos ahora la frase tal como está, o, mejor dicho, tal como cojea. ¿Qué cabía esperar como conclusión? Evidentemente esto:

«Puesto que el trabajo es la fuente de toda riqueza, nadie en la sociedad puede apropiarse riqueza sino como producto del trabajo. Por consiguiente, si él mismo no trabaja, vive del trabajo ajeno y también adquiere su cultura a costa del trabajo ajeno.»

En lugar de esto, mediante el torrente verbal «y puesto que», se añade una proposición para sacar una conclusión de ésta y no de la primera.

Segunda parte del párrafo: «El trabajo útil sólo es posible en la sociedad y a través de la sociedad.»

Según la primera proposición, el trabajo era la fuente de toda riqueza y de toda cultura; por tanto, sin trabajo no es posible sociedad alguna. Ahora nos enteramos, a la inversa, de que sin sociedad no es posible trabajo «útil» alguno.

Con la misma razón se podría haber dicho que sólo en la sociedad puede el trabajo inútil e incluso socialmente nocivo convertirse en una rama de ocupación lucrativa, que sólo en la sociedad se puede vivir holgazaneando, etc., etc.; en resumen, se podría haber copiado todo Rousseau.

¿Y qué es trabajo «útil»? Pues sólo aquel que produce el resultado útil a que se aspira. Un salvaje –y el hombre era un salvaje después de haber dejado de ser mono– que mata un animal a pedradas, que recoge frutos, etc., realiza un trabajo «útil».

En tercer lugar, la conclusión: «El trabajo útil sólo es posible en la sociedad y a través de la sociedad; el fruto íntegro del trabajo pertenece, con igual derecho, a todos los miembros de la sociedad.»

¡Bonita conclusión! Si el trabajo útil sólo es posible en la sociedad y a través de la sociedad, el fruto del trabajo pertenece a la sociedad, y al obrero individual no le corresponde de él más de lo que no se necesita para mantener la «condición» del trabajo, la sociedad.

En realidad, esta proposición ha sido utilizada en todos los tiempos por los defensores del estado de la sociedad imperante en cada momento. Primero vienen las pretensiones del gobierno y de todo lo que a él se adhiere, puesto que es el órgano social encargado de mantener el orden social; luego vienen las pretensiones de las diversas clases de propiedad privada, pues las diversas clases de propiedad privada son los fundamentos de la sociedad, etc. Se ve que tales frases huecas son los fundamentos de la sociedad, etc. Se ve que tales frases huecas pueden retorcerse y girarse como se quiera.

La primera y la segunda parte del párrafo sólo guardan una conexión inteligible si se formulan de este modo:

«El trabajo sólo se convierte en fuente de riqueza y de cultura como trabajo social», o, lo que es lo mismo, «en la sociedad y a través de la sociedad».

Esta proposición es indiscutiblemente correcta, pues aunque el trabajo aislado (presupuestas sus condiciones materiales) puede crear valor de uso, no puede crear ni riqueza ni cultura.

Pero igualmente indiscutible es esta otra proposición:

«A medida que el trabajo se desarrolla socialmente y se convierte de este modo en fuente de riqueza y cultura, se desarrollan también la pobreza y la miseria entre los obreros, y la riqueza y la cultura entre los no obreros.»

Ésta es la ley de toda la historia hasta ahora. Por consiguiente, lo que aquí había que hacer, en vez de estampar frases generales sobre «el trabajo» y «la sociedad», era demostrar concretamente cómo en la actual sociedad capitalista se han creado por fin las condiciones materiales, etc., que permiten y obligan a los obreros a sacudirse esta maldición social.

Sin embargo, en realidad, todo el párrafo, torpe de estilo y de contenido, no está ahí más que para inscribir la consigna lassalleana del «fruto íntegro del trabajo» como lema en lo alto de la bandera del partido. Volveré más adelante sobre el «fruto del trabajo», el «igual derecho», etc., ya que lo mismo reaparece bajo una forma algo diferente más adelante.

2. «En la sociedad actual, los instrumentos de trabajo son el monopolio de la clase capitalista; la dependencia resultante de la clase obrera es la causa de la miseria y de la servidumbre en todas sus formas.»

Esta frase, tomada de los Estatutos de la Internacional, es incorrecta en esta edición «mejorada».

En la sociedad actual, los instrumentos de trabajo son el monopolio de los terratenientes (el monopolio de la propiedad del suelo es incluso la base del monopolio del capital) y de los capitalistas. En el pasaje en cuestión, los Estatutos de la Internacional no mencionan ni a una ni a otra clase de monopolizadores. Hablan del «monopolizador de los medios de trabajo, es decir, de las fuentes de vida». El añadido «fuentes de vida» deja suficientemente claro que la tierra está incluida en los instrumentos de trabajo.

La corrección se introdujo porque Lassalle, por razones hoy generalmente conocidas, atacaba únicamente a la clase capitalista y no a los terratenientes. En Inglaterra, la clase capitalista no suele ser siquiera la propietaria del suelo sobre el que se alza su fábrica.

3. «La emancipación del trabajo exige que los instrumentos de trabajo se eleven a propiedad común de la sociedad y la regulación cooperativa del trabajo total, con una distribución equitativa del fruto del trabajo.»

«Elevación de los instrumentos de trabajo a propiedad común» debería decir, evidentemente, su «conversión en propiedad común»; pero esto sea dicho de paso.

¿Qué es el «fruto del trabajo»? ¿El producto del trabajo, o su valor? Y en este último caso, ¿el valor total del producto, o sólo la parte del valor que el trabajo ha añadido nuevamente al valor de los medios de producción consumidos?

«Fruto del trabajo» es una noción vaga que Lassalle ha puesto en lugar de conceptos económicos precisos.

¿Qué es una «distribución equitativa»?

¿No afirman los burgueses que la distribución actual es «equitativa»? ¿Y no es, de hecho, la única distribución «equitativa» sobre la base del modo de producción actual? ¿Se regulan las relaciones económicas por conceptos jurídicos, o no surgen, por el contrario, las relaciones jurídicas de las económicas? ¿No tienen también los sectarios socialistas las más variadas nociones acerca de la distribución «equitativa»?

Para comprender lo que aquí se insinúa con la frase «distribución equitativa», tenemos que tomar juntos el primer párrafo y éste. Éste presupone una sociedad en la que los instrumentos de trabajo son propiedad común y el trabajo total se regula cooperativamente, y en el primer párrafo se nos dice que «el fruto íntegro del trabajo pertenece, con igual derecho, a todos los miembros de la sociedad».

¿«A todos los miembros de la sociedad»? ¿También a los que no trabajan? ¿Qué queda entonces del fruto «íntegro» del trabajo? ¿Sólo a los miembros de la sociedad que trabajan? ¿Qué queda entonces del «igual derecho» de todos los miembros de la sociedad?

Pero «todos los miembros de la sociedad» e «igual derecho» son, evidentemente, meras frases. El meollo consiste en que, en esta sociedad comunista, cada obrero debe recibir el «íntegro» «fruto del trabajo» lassalleano.

Tomemos, ante todo, las palabras «fruto del trabajo» en el sentido del producto del trabajo; entonces, el fruto cooperativo del trabajo es el producto social total.

De éste hay que deducir ahora: Primero, la cobertura para la reposición de los medios de producción consumidos. Segundo, una porción adicional para la ampliación de la producción. Tercero, fondos de reserva o de seguro para precaverse contra accidentes, trastornos debidos a calamidades naturales, etc.

Estas deducciones del fruto «íntegro» del trabajo son una necesidad económica, y su magnitud ha de determinarse según los medios y las fuerzas disponibles, y en parte mediante el cálculo de probabilidades, pero de ningún modo pueden calcularse por equidad.

Queda la otra parte del producto total, destinada a servir de medios de consumo.

Antes de repartir esto entre los individuos, hay que deducir de nuevo: Primero, los gastos generales de administración no pertenecientes a la producción. Esta parte se verá, desde un principio, reducida muy considerablemente en comparación con la sociedad actual, y disminuye a medida que se desarrolla la nueva sociedad. Segundo, lo que se destina a la satisfacción colectiva de las necesidades, como escuelas, servicios de sanidad, etc. Esta parte crece, desde un principio, de manera considerable en comparación con la sociedad actual, y crece a medida que se desarrolla la nueva sociedad. Tercero, los fondos para los incapacitados para el trabajo, etc., en resumen, para lo que hoy se engloba bajo la llamada beneficencia pública oficial.

Sólo ahora llegamos a la «distribución» que el programa, bajo la influencia lassalleana, tiene exclusivamente a la vista en su estrecho modo de ver, es decir, a la parte de los medios de consumo que se reparte entre los productores individuales de la sociedad cooperativa.

El fruto «íntegro» del trabajo se ha convertido ya imperceptiblemente en el fruto «mermado», aunque lo que se le quita al productor en su calidad de individuo privado le beneficia directa o indirectamente en su calidad de miembro de la sociedad.

Así como ha desaparecido la frase del fruto «íntegro» del trabajo, desaparece ahora por completo la del «fruto del trabajo».

Dentro de la sociedad cooperativa basada en la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos; tan poco aparece aquí el trabajo empleado en los productos como valor de estos productos, como una cualidad material poseída por ellos, puesto que ahora, a diferencia de la sociedad capitalista, el trabajo individual ya no existe de manera indirecta, sino directamente como parte integrante del trabajo total. La frase «fruto del trabajo», ya hoy reprobable por su ambigüedad, pierde así todo sentido.

De lo que aquí se trata es de una sociedad comunista, no tal como se ha desarrollado sobre sus propias bases, sino, por el contrario, tal como acaba de surgir de la sociedad capitalista; una sociedad que, por tanto, en todos los aspectos – económicos, morales e intelectuales – lleva todavía las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuya entraña procede. En consecuencia, el productor individual recibe de la sociedad – una vez hechas las deducciones – exactamente lo que le ha dado. Lo que le ha dado es su cantidad individual de trabajo. Así, la jornada social de trabajo se compone de la suma de las horas de trabajo individuales; el tiempo individual de trabajo del productor individual es la parte de la jornada social de trabajo aportada por él, su participación en ella. Recibe de la sociedad un certificado de que ha suministrado tal o cual cantidad de trabajo (descontado el trabajo para los fondos comunes), y con ese certificado extrae del depósito social de medios de consumo la cantidad que cuesta el mismo tiempo de trabajo. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad en una forma, la recibe en otra distinta.

Aquí priva, evidentemente, el mismo principio que regula el intercambio de mercancías, en la medida en que éste es intercambio de valores iguales. El contenido y la forma han cambiado, porque, en las circunstancias modificadas, nadie puede dar sino su trabajo, y porque, de otro lado, nada puede pasar a la propiedad de los individuos, salvo los medios individuales de consumo. Pero, en lo que atañe a la distribución de estos últimos entre los productores individuales, priva el mismo principio que en el intercambio de equivalentes de mercancías: se intercambia una cantidad de trabajo en una forma por la misma cantidad de trabajo en otra forma.

Por consiguiente, aquí el derecho igual sigue siendo en principio – el derecho burgués, aunque principio y práctica ya no se contradicen, mientras que el intercambio de equivalentes en el intercambio de mercancías sólo existe en promedio y no en el caso individual.

A pesar de este progreso, este derecho igual sigue constantemente lastrado por una limitación burguesa. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que suministran; la igualdad consiste en que se mide con un rasero igual: el trabajo.

Pero un hombre es superior a otro física o intelectualmente, y suministra, pues, más trabajo en el mismo tiempo, o puede trabajar durante más tiempo; y el trabajo, para servir de medida, debe determinarse por la duración o la intensidad, de lo contrario dejaría de ser un rasero de medición. Este derecho igual es un derecho desigual para trabajo desigual. No reconoce ninguna diferencia de clase, porque todo hombre es sólo un trabajador como los demás; pero reconoce tácitamente la desigualdad de las dotes individuales y, por tanto, de la capacidad productiva, como privilegios naturales. Por eso es un derecho de la desigualdad, como todo derecho, por su contenido. El derecho, por su naturaleza, sólo puede consistir en la aplicación de un rasero igual; pero los individuos desiguales (y no serían individuos distintos si no fuesen desiguales) sólo son mensurables por un rasero igual en la medida en que se los considera desde un mismo punto de vista, en que se los toma por un solo lado determinado; por ejemplo, en el caso presente, sólo como trabajadores, y no se ve en ellos nada más, prescindiendo de todo lo demás. Además, un trabajador está casado, otro no; uno tiene más hijos que otro, etc., etc. Con el mismo rendimiento laboral y, por tanto, con la misma participación en el fondo social de consumo, uno recibe de hecho más que otro, uno es más rico que otro, etc. Para evitar todos estos defectos, el derecho, en vez de ser igual, tendría que ser desigual.

Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal como ha surgido, tras largos dolores de parto, de la sociedad capitalista. El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica de la sociedad ni al desarrollo cultural por ella condicionado.

En una fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella la antítesis entre trabajo intelectual y trabajo manual; cuando el trabajo no sea sólo un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo omnilateral de los individuos, hayan aumentado también las fuerzas productivas y fluyan con plenitud todos los manantiales de la riqueza colectiva – sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas: ¡De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades!

Me he extendido más largamente sobre el «producto íntegro del trabajo», de una parte, y sobre el «derecho igual» y la «distribución justa», de otra, para mostrar qué crimen se comete cuando, por un lado, se quiere imponer de nuevo a nuestro partido como dogmas, ideas que en una época determinada tuvieron algún sentido, pero que hoy no son más que palabrería caduca, y, por otro lado, se tergiversa la concepción realista, que tanto costó inculcar al partido pero que ya ha arraigado en él, con insensateces ideológicas sobre el derecho y otras pamplinas tan corrientes entre los demócratas y los socialistas franceses.

Prescindiendo enteramente de lo analizado hasta aquí, por regla general fue un error hacer tanto ruido acerca de la llamada distribución y poner en ella el acento principal.

Cualquier distribución de los medios de consumo no es sino la consecuencia de la distribución de las condiciones de producción mismas. Pero esta última distribución es un rasgo del modo de producción mismo. El modo de producción capitalista, por ejemplo, descansa en el hecho de que las condiciones materiales de producción se hallan en manos de no trabajadores bajo la forma de propiedad del capital y de la tierra, mientras que la masa sólo posee la condición personal de producción, la fuerza de trabajo. Si los elementos de la producción están así distribuidos, de ahí se sigue automáticamente la distribución actual de los medios de consumo. Si las condiciones materiales de producción son propiedad cooperativa de los trabajadores mismos, resulta igualmente una distribución de los medios de consumo distinta de la actual. El socialismo vulgar (y a través de él una parte de los demócratas) ha heredado de los economistas burgueses el considerar y tratar la distribución como independiente del modo de producción, y presentar por tanto al socialismo como algo que gira principalmente en torno a la distribución. Después de haber aclarado hace ya tiempo la relación real, ¿a qué volver a retroceder?

4. «La emancipación del trabajo debe ser obra de la clase obrera, frente a la cual todas las demás clases no son más que una masa reaccionaria.»

La primera estrofa está tomada de las palabras introductorias de los Estatutos de la Internacional, pero «mejorada». Allí se dice: «La emancipación de la clase obrera debe ser obra de los trabajadores mismos»; aquí, en cambio, «la clase obrera» tiene que emancipar – ¿qué? «El trabajo». Entiéndalo quien pueda.

En compensación, la antistrofa es, por el contrario, una cita lassalleana de tomo y lomo: «frente a la cual» (la clase obrera) «todas las demás clases no son más que una masa reaccionaria».

En el Manifiesto Comunista se lee:

«De todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía, sólo el proletariado es una clase verdaderamente revolucionaria. Las demás clases decaen y sucumben finalmente ante la gran industria; el proletariado es su producto peculiar y esencial.»

La burguesía se concibe aquí como clase revolucionaria – portadora de la gran industria – frente a los señores feudales y a la pequeña clase media, que pretenden mantener todas las posiciones sociales creadas por los modos de producción caducos. Por tanto, no forman junto con la burguesía «una masa reaccionaria».

De otra parte, el proletariado es revolucionario frente a la burguesía porque, habiendo crecido él mismo sobre la base de la gran industria, aspira a despojar la producción del carácter capitalista que la burguesía quiere perpetuar. Pero el Manifiesto añade que la «pequeña clase media» se vuelve revolucionaria «en vista de su inminente transferencia al proletariado».

Desde este punto de vista, pues, es de nuevo un desatino decir que ella, junto con la burguesía y con los señores feudales para colmo, «no forman más que una masa reaccionaria» frente a la clase obrera.

¿Acaso se les ha proclamado a los artesanos, pequeños fabricantes, etc., y campesinos durante las últimas elecciones: Frente a nosotros, vosotros, junto con la burguesía y los señores feudales, formáis una sola masa reaccionaria?

Lassalle sabía de memoria el Manifiesto Comunista, como sus fieles seguidores conocen las sagradas escrituras compuestas por él. Si, pese a todo, lo ha falsificado tan groseramente, ha sido sólo para poner un buen color a su alianza con los adversarios absolutistas y feudales contra la burguesía.

En el párrafo anterior, por lo demás, se ha metido con calzador su oráculo, sin ninguna conexión con la cita chapuceada de los Estatutos de la Internacional. Es, pues, sencillamente una impertinencia, y ciertamente nada desagradable para el señor Bismarck, una de esas baratas insolencias en las que se complace el Marat de Berlín [alusión a Hasselmann, redactor jefe del Neuer Social-Demokrat].

5. «La clase obrera lucha por su emancipación, en primer término, dentro del marco del actual Estado nacional, consciente de que el resultado necesario de sus esfuerzos, que son comunes a los trabajadores de todos los países civilizados, será la hermandad internacional de los pueblos.»

Lassalle, en oposición al Manifiesto Comunista y a todo el socialismo anterior, concibió el movimiento obrero desde el punto de vista nacional más estrecho. ¡Y se le sigue en esto – y eso después de la labor de la Internacional!

Es de suyo evidente que, para poder luchar, la clase obrera tiene que organizarse en su propia casa como clase y que el propio país es el escenario inmediato de su lucha – en la medida en que su lucha de clases es nacional, no por su sustancia, sino, como dice el Manifiesto Comunista, «por su forma». Pero el «marco del actual Estado nacional», por ejemplo el Imperio alemán, se halla a su vez, económicamente, «dentro del marco» del mercado mundial, políticamente «dentro del marco» del sistema de Estados. Todos los hombres de negocios saben que el comercio alemán es al mismo tiempo comercio exterior, y la grandeza del señor Bismarck consiste precisamente, no cabe duda, en que practica una especie de política internacional.

¿Y a qué reduce el partido obrero alemán su internacionalismo? A la conciencia de que el resultado de sus esfuerzos será «la hermandad internacional de los pueblos» – una frase tomada de la burguesa Liga de la Paz y de la Libertad, que se pretende hacer pasar como equivalente a la hermandad internacional de las clases obreras en la lucha común contra las clases dominantes y sus gobiernos. ¡Ni una palabra, por tanto, sobre las funciones internacionales de la clase obrera alemana! ¡Y es así como ha de retar a su propia burguesía – ya hermanada contra ella con los burgueses de todos los demás países – y a la política internacional de conspiración del señor Bismarck!

De hecho, el internacionalismo del programa se halla infinitamente por debajo incluso del del partido del librecambio. Éste también afirma que el resultado de sus esfuerzos será «la hermandad internacional de los pueblos». Pero hace algo para hacer internacional el comercio y no se contenta en modo alguno con la conciencia de que todos los pueblos comercian en sus casas.

La actividad internacional de las clases obreras no depende en modo alguno de la existencia de la Asociación Internacional de los Trabajadores. Esta fue solo el primer intento de crear un órgano central para esa actividad; un intento que tuvo un éxito duradero por el impulso que dio, pero que ya no era realizable en su forma histórica después de la caída de la Comuna de París.

La Norddeutsche de Bismarck tenía toda la razón cuando anunció, para satisfacción de su amo, que el partido obrero alemán había renunciado al internacionalismo en el nuevo programa.

A continuación: Sección II

Crítica del Programa de Gotha