La guerra de los campesinos en Alemania

Notas

Añadidas por primera vez a la edición rusa de 1926

1. Wilhelm Zimmermann, historiador y poeta alemán. Nació el 2 de enero de 1807 en Stuttgart, en el seno de una familia de artesanos. Cursó el gimnasio en Stuttgart y estudió en la Universidad de Tubinga junto con F. Strauss. Fue primero pastor y luego profesor en la Escuela Politécnica de Stuttgart, donde ocupó la cátedra de historia, lengua y literatura alemanas. El 23 de abril de 1848 fue elegido diputado de la Asamblea Nacional (Fráncfort). En la catedral de San Pablo se unió al grupo de la extrema izquierda. En 1850 fue privado de su cátedra universitaria por haber participado activamente en la revolución de marzo. En 1854 reanudó sus actividades como pastor en Zabergau. Murió el 22 de septiembre de 1888.

Como historiador, Wilhelm Zimmermann es conocido por su libro *Historia de la gran guerra campesina* (1841, 2.ª ed., 1856; 3.ª ed., 1891). Zimmermann dejó una serie de trabajos sobre historia, historia de la literatura y poesía: *Historia de los Hohenstaufen* (2.ª ed., 1865), *Historia ilustrada del pueblo alemán*, *Historia de la poesía de todas las naciones* (1947), etc.

*Historia de la gran guerra campesina*, la principal obra histórica de Zimmermann, fue escrita con asombrosa maestría y objetividad. El autor utilizó documentos y materiales procedentes principalmente del archivo de Stuttgart. En términos generales, la obra de Zimmermann sigue siendo la exposición más completa de los hechos relativos a la guerra campesina. La objetividad de su exposición y «el instinto revolucionario que lo convierte en defensor de las clases oprimidas» confieren al libro un interés especial. Pero incluso en este libro se deja sentir el burgués radical. Su actitud negativa hacia el socialismo y el comunismo no le permite apreciar correctamente el conflicto de clases en la historia de las guerras campesinas.

El libro de Kautsky *Precursores del socialismo* complementa el de Engels y corrige algunas inexactitudes de su exposición. Los extractos del discurso de Müntzer que Engels cita como partes del sermón pronunciado ante los príncipes de Sajonia tras la destrucción por el pueblo de la capilla de Santa María en Möllerbach, fueron escritos por Müntzer en una ocasión completamente distinta, en una obra polémica contra Lutero. Engels se apoya aquí en Zimmermann.

Kautsky corrigió a Zimmermann en otra cuestión más importante. Zimmermann presenta a Müntzer como un hombre que se alzaba por encima de su época. En su libro, Kautsky demostró que ese punto de vista carece de fundamento:

«Müntzer era superior a sus seguidores comunistas no por sus dotes filosóficas ni por su talento organizativo, sino por su energía revolucionaria y, sobre todo, por su mentalidad de estadista.»

Incluso algunos hechos de la historia de la dictadura de Müntzer en Mühlhausen, tal como los presenta Engels, necesitan corrección en ciertos detalles. Müntzer no estaba al frente del consejo de Mühlhausen. Pfeifer no era discípulo suyo, sino representante de una fracción de la clase media.

2. Luis XI, rey de Francia, hijo de Carlos VII. Nacido en 1423, reinó de 1461 a 1483. Fundó la monarquía absoluta sobre las ruinas del feudalismo en Francia y extendió las fronteras de su país hasta el Jura, los Alpes y los Pirineos. En su juventud, como delfín, Luis participó en la sublevación de la nobleza contra Carlos VII. Tras subir al trono a la muerte de su padre, inició una lucha contra los señores feudales, pero se le opuso la Liga del Bien Público, que unía a los grandes y pequeños señores feudales de Francia. En sus guerras contra la Liga, Luis, en lugar de emplear los toscos métodos de la política feudal, practicó no solo la fuerza, sino también la astucia, un sistema diplomático de mentiras, engaños y cautela. Luis XI fue derrotado y obligado a firmar un pacto de paz con los señores feudales el 29 de octubre de 1461. Pero la paz con los señores feudales no se alcanzó. Con la ayuda de la clase comercial, inició una nueva guerra en noviembre de 1470. Toda la Francia occidental se sublevó contra él, pero esta vez resultó victorioso. Para poder oponerse con más éxito a los señores feudales, Luis XI decidió reformar el ejército liberando a las ciudades de las obligaciones militares y crear un ejército de 50 000 hombres. Su infantería se componía de mercenarios suizos. En 1481 añadió Provenza y Lieja a sus dominios y sometió a toda Francia, a excepción de Navarra y el ducado de Bretaña. El poder absoluto de Luis XI solo pudo consolidarse en Francia gracias al apoyo de los elementos comerciales. Luis XI, a su vez, protegió el comercio, la industria y la agricultura. Bajo su reinado se restauró la antigua institución del Imperio romano: el correo.

3. La Carolina, código penal del siglo XVI, publicado en 1532 bajo el emperador Carlos V. En el siglo XVI Alemania contaba con más de 300 Estados, cada uno con sus propias leyes penales y sus propios métodos de crueldad. La justicia de aquella época pretendía arrancar la confesión al reo mediante la tortura. El derecho romano imperante era, en manos de los príncipes, un instrumento cruel para la explotación del pueblo. Sin embargo, el desarrollo de la economía monetaria y el auge del absolutismo exigían una legislación penal uniforme y una reforma de las leyes existentes. Ya a finales del siglo XV y principios del XVI se habían hecho intentos de reforma en Alemania. La Dieta reunida en Augsburgo y Ratisbona en 1532 adoptó finalmente un proyecto de código penal conocido como Carolina («Ordenanza de derecho penal del emperador Carlos V y del Sacro Imperio Romano»). Este código no abolió el derecho romano, sino que solo fue un intento de combinar el derecho romano imperante con el derecho local. La Carolina tampoco abolió los códigos de los distintos Estados; el nuevo código solo servía como una especie de guía para los príncipes y electores. El nuevo código introdujo cambios insignificantes en el procedimiento judicial. Mitigó el orden inquisitorial de la investigación y definió el derecho de defensa. Pero la tortura como medio de interrogatorio del acusado se mantuvo en el nuevo código. Los capítulos sobre el «corte de orejas», el «corte de narices», la «quema» y el «descuartizamiento» adornaron asimismo el nuevo código. El código conservó, sin embargo, su gran importancia hasta el siglo XVIII.

4. Valdenses, secta religiosa que surgió en las ciudades del sur de Francia a mediados del siglo XII. Las ciudades del norte de Italia y del sur de Francia de aquella época constituían un terreno muy favorable para el desarrollo de un movimiento religioso reformista. El comercio y la industria se habían desarrollado aquí antes que en el oeste; la burguesía había surgido, florecían los oficios artesanales. Pero mientras las ciudades del norte de Italia, que en parte estaban interesadas en la explotación de Roma, de la que obtenían beneficios nada desdeñables, comenzaron a mostrar independencia espiritual solo en relación con las doctrinas de la Iglesia católica, las ciudades del sur de Francia, no menos desarrolladas económicamente pero al mismo tiempo menos dependientes de Roma, iniciaron la primera sublevación seria contra la dominación papal.

Según la leyenda, la secta de los valdenses fue fundada por un rico comerciante de Lyon llamado Petrus Waldus. Es posible, sin embargo, que existiera ya antes de esa época. Petrus Waldus decidió seguir la ley del Evangelio. Distribuyó sus bienes entre los pobres, reunió a su alrededor un número considerable de seguidores y comenzó a predicar (1176). Pronto los valdenses se unieron en Lombardía con la secta de los humillados, que también se llamaban a sí mismos los pobres de Lyon. Los valdenses no limitaron sus predicaciones al sur de Francia. Los encontramos también en Italia, Alemania y Bohemia. En el sur de Francia, como en otras partes, reclutaban a sus seguidores entre los artesanos, particularmente los tejedores.

En un principio, los valdenses no pretendían separarse de la Iglesia. Pero su libre lectura del Evangelio y sus predicaciones laicas, su desacuerdo con el catolicismo en cuanto a la comprensión de los misterios de la transubstanciación, así como su carácter militante, obligaron a las autoridades oficiales, el clero, a emprender una campaña de cruel persecución contra ellos. El papa Sixto IV llegó a declararles una cruzada en 1477. Aquellas persecuciones continuaron hasta el siglo XVIII. En 1685, los ejércitos francés e italiano mataron a 3 000 valdenses y capturaron a 1 000. Solo en 1848 alcanzaron los derechos civiles y la libertad religiosa en el Piamonte y Saboya. Aún hoy se encuentran valdenses italianos en los valles alpinos de Val-Martino y Val-Angrona. El siglo XX registra 46 comunidades valdenses con 6 276 feligreses.

El comunismo evangélico de los valdenses en la Edad Media tenía un carácter monacal. Para los miembros «perfectos» de su comunidad, el comunismo y el celibato eran obligatorios. A los «discípulos», sin embargo, se les permitía casarse y poseer bienes. Los valdenses rechazaban el servicio militar y el juramento. Dedicaban su atención a la educación de las masas. En aquellas comunidades valdenses donde predominaban los campesinos y la clase media, se convirtieron en una secta democrático-burguesa. Donde predominaban los elementos proletarios, los valdenses se convirtieron en «soñadores» comunistas.

5. Arnaldo de Brescia realizó el primer intento serio de reformar la Iglesia católica ya a mediados del siglo XII. Arnaldo de Brescia nació entre 1100 y 1110 en Brescia, Italia. Discípulo del teólogo y filósofo Abelardo, adoptó su actitud crítica hacia los dogmas religiosos y las enseñanzas de los padres de la Iglesia. En 1136 participó, junto con su ciudad natal, Brescia, en su lucha contra su señor, el obispo. Arnaldo de Brescia se esforzó por devolver al clero al verdadero cristianismo del Evangelio. Exigió que el clero renunciara a la autoridad secular y entregara sus posesiones a los gobernantes laicos. Los clérigos que predicaran debían contentarse con el diezmo y las contribuciones voluntarias, decía. En el segundo concilio de Letrán (1139), el obispo de Brescia lo acusó de herejía. Arnaldo de Brescia se vio obligado a huir a París. En 1146 regresó a Roma, donde participó en la lucha entre la democracia ciudadana y el papa.

Roma, a mediados del siglo XII, era un centro espiritual y político al que afluía la riqueza material de todas las regiones del mundo cristiano. Los papas explotaban hábilmente la situación favorable de la capital cristiana. Arnaldo de Brescia exhortó al pueblo a deponer al papa y a restaurar la antigua república romana. El papa Adriano IV, sin embargo, logró expulsarlo de la ciudad. Fue hecho prisionero por el emperador Federico Barbarroja y extraditado a las autoridades de Roma. Fue ahorcado como hereje rabioso y su cuerpo quemado (1155).

6. Los albigenses, secta religiosa del sur de Francia, estuvieron muy extendidos en los siglos XI y XII. Su nombre deriva de la ciudad de Albi, en el Languedoc, uno de los centros más importantes del movimiento. Los albigenses predicaban el cristianismo apostólico y una vida sencilla según el Evangelio. Se los llamaba los «hombres buenos». El papa y los concilios de la Iglesia afirmaban que negaban la doctrina de la Trinidad, la Sagrada Comunión y el matrimonio, así como la doctrina de la muerte y resurrección de Jesucristo. En el concilio de Toulouse (1119), el papa Calixto II, y posteriormente en 1139 el papa Inocencio II, los excomulgaron. Finalmente, en 1209, el papa Inocencio III organizó una cruzada contra ellos. La guerra duró veinte años.

La tenacidad de la lucha sangrienta contra los albigenses se explica, en parte, por el hecho de que los albigenses fueron auxiliados en su guerra contra el papa por los señores feudales locales del sur de Francia. Cuando un legado papal e inquisidor fue asesinado en el territorio del conde Raimundo VI de Tolosa, el papa Inocencio III decidió utilizar este suceso como ocasión para despojar de sus tierras al conde Raimundo, que mantenía una actitud tolerante hacia los herejes. Se desencadenó una lucha entre los señores del sur de Francia y el papa, quien contaba con el apoyo de los señores del norte. El norte de Francia estaba en conflicto con el sur, que, al estar económicamente más desarrollado, constituía una amenaza para aquél. Los ejércitos del norte estaban encabezados por el conde Simón de Montfort y los legados papales. Cuando las tropas del norte tomaron la ciudad de Béziers, mataron a 20.000 albigenses. En el curso de la lucha subsiguiente cayeron cientos de miles. Las provincias de Provenza y Languedoc fueron devastadas. La paz no se concluyó hasta 1229. Como consecuencia de las guerras contra los albigenses, el rico sur quedó destruido y los territorios de la corona francesa se expandieron.

7. John Wycliffe (nacido en octubre de 1320, muerto en 1384). Reformador inglés. Uno de aquellos ideólogos que, ya antes de la Reforma (siglos XV y XVI), trazaron el esbozo de las reformas venideras. John Wycliffe fue profesor de la Universidad de Oxford. Antes de su aparición en la arena social y política, se consagró por entero a trabajos de investigación en los campos de la física, la lógica y la filosofía. El siglo XIV fue una época de lucha tenaz entre el poder real de Inglaterra y el papa. El papa explotaba cruelmente a Inglaterra. En el siglo XIII, el reino inglés pagaba al papa un tributo anual de 1.000 libras de plata. Bajo Eduardo III (siglo XIV), el Parlamento se quejó de que el país pagaba al papa una suma cinco veces mayor que el monto de los impuestos que se pagaban al rey. El desarrollo de la industria y el comercio acrecentó la capacidad de resistencia de Inglaterra. La lucha entre Roma e Inglaterra se ahondó con la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia (1339–1456). Esta guerra afectó los intereses de todas las clases del pueblo inglés. Las clases gobernantes de Inglaterra buscaban apoderarse de los tesoros de los Países Bajos, y miraban también con codicia las riquezas de la nobleza francesa. La burguesía veía en esta guerra un medio de enriquecimiento. El peso de la guerra recayó primordialmente sobre el campesinado. No es de extrañar, por tanto, que el papa, convertido en aliado de Francia, despertase un odio universal en Inglaterra. En 1336, el Parlamento abolió el tributo al papa. Las herejías perseguidas en Italia y Francia se difundieron entonces a Inglaterra. Las prédicas de Wycliffe gozaron de popularidad entre todos los estratos del pueblo. Enseñaba que, en caso de necesidad, el Estado tenía derecho a despojar a la Iglesia de sus posesiones; que el poder se fundaba en el servicio y que, por consiguiente, sólo el servicio podía justificar la percepción de impuestos y tributos por el clero. En 1374, en disputas con los representantes de la corte romana, Wycliffe denunció asimismo los abusos de la Iglesia romana al designar candidatos para los cargos eclesiásticos en Inglaterra. Fue severamente perseguido por el clero, y sólo la interferencia de la corte y la intervención de la universidad y de las ciudades lo salvaron.

En sus doctrinas, Wycliffe jamás rebasó los límites trazados por las clases dominantes. Predicaba la pobreza y la igualdad en Cristo, pero sólo para el clero. Propuso que se expropiasen sus tierras; pero esto era por entero en interés de los terratenientes y del rey. Las relaciones entre el hombre y Dios, Wycliffe las pintaba a imagen de las relaciones feudales de su tiempo. El hombre, decía, posee todos sus bienes por gracia de Dios. La misericordia divina es la condición de este vasallaje. El pecado mortal, predicaba, priva al hombre de su derecho a poseer bienes por la gracia de Dios. Por tanto, decía, el clero debía tener propiedad común y someterse a la jurisdicción civil. El juez supremo de la conciencia humana, decía, no era el papa, sino Dios.

Después de la insurrección campesina de 1381, la simpatía general hacia Wycliffe en su lucha contra el papa se trocó en odio por parte de las clases propietarias. La Universidad de Oxford condenó sus Doce Artículos, que rechazaban la doctrina de la transubstanciación. Wycliffe murió en paz, pero sus doctrinas fueron cruelmente perseguidas.

En 1415, el concilio de Constanza decidió quemar sus restos.

8. Al nombre de Jan Huss está vinculada la lucha contra la Iglesia católica en Bohemia, el llamado movimiento husita del siglo XV. Durante los siglos XIV y XV, la Iglesia católica romana había perdido su autoridad entre las masas populares. El papa romano era, a ojos de todos los pueblos, un explotador que los despojaba de los bienes terrenales en nombre de Dios y de la vida celestial. En Inglaterra, Francia y España, la Iglesia iba adquiriendo un carácter nacional, cortando sus lazos con Roma. La excepción era Alemania, que se convirtió en objeto del apetito codicioso del papa. Si los demás países se hallaban en una condición más favorable, si antes estuvieron en situación de librarse del yugo papal, ello se explica únicamente por el desarrollo del capitalismo, el crecimiento de la riqueza y el poder de la burguesía y de los príncipes. De toda Alemania, sólo Bohemia se encontraba, a este respecto, en una situación excepcional. Bohemia se desarrolló económicamente en el siglo XIV con increíble rapidez gracias a sus minas de plata. La Iglesia y el rey con su corte, así como los mercaderes y los artesanos, obtenían enormes ganancias. El papa y el emperador observaban atentamente a Bohemia para que no se librara de su dependencia. El descontento empezaba a acumularse en el país. La baja nobleza, el campesinado y la burguesía estaban descontentos. Una revolución de los precios, debida a la abundancia de plata, provocó una carestía general. Además, las masas populares de Bohemia eran checas, mientras que la capa superior explotadora, las autoridades laicas y eclesiásticas, eran alemanas. Por eso la lucha de clases asumió aquí el carácter de una lucha religiosa y nacional de los bohemios contra los alemanes y el papa. En este medio revolucionario, las ideas del reformador inglés, Wycliffe, penetraron en Bohemia. Jan Huss fue el defensor y divulgador literario de las ideas de Wycliffe.

Huss nació en 1369, en el seno de una familia campesina acomodada. Fue profesor, y en cierto momento rector, de la entonces famosa Universidad de Praga, y también predicador en la Capilla de Belén, donde los oficios se celebraban en lengua checa. Cuando la Universidad de Praga se pronunció contra las cuarenta y cinco tesis de Wycliffe, Huss salió en su defensa (1409). En 1412, el papa Juan XXIII, necesitado de dinero, organizó la venta de indulgencias en Praga. Huss se alzó con un encendido sermón contra la corrupción de la Iglesia y exigió el cese de ese tráfico. También se opuso a los “milagros”. En un tratado especial, Huss demostró que los verdaderos cristianos no necesitaban milagros y que la fe verdadera se hallaba contenida sólo en las Sagradas Escrituras. Huss afirmó que la Iglesia no era más que una asamblea de fieles destinados al Cielo, con lo que provocó el odio de la camarilla dominante, que veía en la Iglesia la dominación del alto clero.

El 6 de junio de 1410, los libros de Huss fueron quemados, y él fue excomulgado. En 1414, el concilio de Constanza lo acusó de herejía, y aunque Huss declaró que deseaba recibir guía e instrucción de los príncipes de la Iglesia en cuanto a los puntos en que sus opiniones se apartaban de la Palabra de Dios, fue entregado a las autoridades y quemado en la hoguera (6 de junio de 1415). Sus cenizas fueron arrojadas al Rin.

9. Los husitas (taboritas y calixtinos). La ejecución de Jan Huss puso en marcha una revolución en Bohemia. Todas las clases del pueblo bohemio se alzaron contra el poder del papa —en pro de una reforma eclesiástica— y contra los alemanes —por la independencia nacional—. En esta lucha nacionalista y religiosa, las masas del pueblo revelaron su odio social hacia las clases propietarias. Al comienzo, sin embargo, todas las clases de Bohemia actuaron al unísono. La consigna de la lucha era la reivindicación de la comunión bajo las dos especies. Los ritos de la Iglesia católica daban al laico, en la comunión, sólo el pan, y a los sacerdotes el pan y el vino. Las masas que se alzaban contra los privilegios de la Iglesia exigían la igualdad en la comunión. «¡El cáliz para el laico!», tal era la consigna del movimiento. La nobleza que se sumó al movimiento aprovechó esta lucha para anexionarse las tierras de la Iglesia; y el clero poseía no menos de la cuarta parte del territorio del reino. La burguesía rica veía en la guerra husita, asimismo, un medio de obtener más riquezas del clero y de las posesiones de las ciudades católicas alemanas (Kuttenberg, con sus famosas minas de plata, era la más codiciada de todas). La nobleza y la rica burguesía bohemia que se unieron al movimiento husita formaron el partido moderado de los calixtinos o utraquistas. Su centro era la ciudad de Praga. Pero, al lado de este movimiento moderado, existía también uno democrático. Su núcleo lo formaban los campesinos que deseaban ser propietarios libres de la tierra, sobre todo después de que la nobleza se hubo apropiado las tierras del clero. La pequeña burguesía de las ciudades y los proletarios estaban con los campesinos. Se concentraban en las ciudades menores de Bohemia. Los elementos democráticos comenzaron luego a llamarse taboritas, por el nombre de su centro militar y político, la ciudad comunista de Tabor. El movimiento husita pasó a ser encabezado entonces por un grupo de comunistas.

En 1414, el pueblo expulsó de Praga al rey Wenceslao, tras lo cual comenzaron a afluir herejes a Bohemia desde todas las partes de Europa.

Los begardos y los valdenses hallaron en Bohemia un refugio contra la persecución. Los comunistas se fortificaron en Tabor, donde iniciaron su propaganda. Declararon que el Milenio de Cristo había llegado, que ya no habría siervos ni amos y que el pueblo volvería al estado de inocencia primigenia. En diversas ciudades, particularmente en Tabor, los insurrectos empezaron a organizar centros comunistas. Tabor se hallaba en las cercanías de minas de oro. El comercio y la industria florecían allí. Cuando los comunistas se hicieron fuertes en Tabor, atrajeron a grandes masas del pueblo. Dícese que una concentración llegó a reunir a 42.000 personas (22 de julio de 1419). Los habitantes de Tabor se llamaban entre sí hermanos y hermanas, y no reconocían diferencia alguna entre lo «tuyo» y lo «mío». Los taboritas enseñaban que «no debía haber reyes, ni amos, ni súbditos sobre la tierra, y que los impuestos y tributos debían ser abolidos». Según su doctrina, no habría de existir coerción alguna, todo debía pertenecer a todos y, por tanto, decían, quien posee propiedad comete un pecado mortal. Este comunismo, sin embargo, era de naturaleza cristiana. Era un comunismo de consumo, no de producción. Cada familia trabajaba para sí, aportando su excedente al fondo común. Había entre los taboritas los comunistas más extremos, que no admitían concesiones y negaban la familia. Aquellos «hermanos y hermanas del espíritu libre» se llamaban a sí mismos adamitas. La mayoría de los habitantes de Tabor y los caballeros, bajo el mando de Zizka, emprendieron una lucha contra los adamitas.

La comunidad comunista de Tabor estaba sorprendentemente bien organizada. Como comunidad militar, alarmó durante largo tiempo a los príncipes alemanes. Los taboritas constituían el primer ejército regular, y fueron los primeros en utilizar la artillería en batalla. Que los taboritas pudieran mantenerse por casi una generación se explica por su atención a la educación, por el orden y la disciplina en su comunidad. Tabor cayó debido, principalmente, a una escisión entre los husitas. Los moderados calixtinos, habiéndose apropiado de las tierras del clero, no deseaban reconocer la supremacía de Tabor. La guerra de los taboritas contra el rey, el papa y toda Europa no convenía a los intereses de la nobleza. Después de la victoria de los taboritas en Tauss (1431), parecía que no existía enemigo capaz de enfrentárseles. Pero los calixtinos iniciaron negociaciones con el enemigo. Decidieron convocar a una Dieta a todos los barones, caballeros y representantes de las ciudades, para discutir un plan de organización estatal. El propio Tabor estaba dividido. La pequeña burguesía y el campesinado eran indiferentes al programa comunista. Querían paz. El comunismo de Tabor no era estable. Carecía de la base de la producción comunista, por lo cual la igualdad de los medios de subsistencia desapareció pronto. En Tabor había tanto ricos como pobres.

El ejército de Tabor se veía abarrotado de «maleantes y gentuza de todas las naciones». Tan pronto como la nobleza empezó a reclutar soldados para una guerra contra Tabor, ofreciendo mejores condiciones que la comunidad comunista, la traición se deslizó en las filas del ejército taborita y comenzó la deserción en masa. Esto explica la caída de Tabor. El 30 de mayo de 1434, los taboritas sufrieron una aplastante derrota cerca de Czeski Brod. De 18.000 soldados taboritas, 13.000 fueron muertos. En 1437 se vieron obligados a concertar un tratado con Segismundo, quien les garantizó la independencia de Tabor. Pero, a pesar de ello, la comunidad comunista de Tabor desapareció pronto.

10. Frailes flagelantes (Flagelantes) – Secta de personas que se azotan a sí mismas. Apareció en Europa ya en el siglo XI y se difundió ampliamente en los siglos XIII, XIV y XV. Desde Italia, el movimiento se extendió por el sur de Francia, los Países Bajos, Alsacia y Lorena. Los flagelantes enseñaban que era posible obtener la absolución de los pecados infligiendo sufrimientos al propio cuerpo. Uno de los primeros teóricos eclesiásticos de esta secta, George VII, enseñó que de ese modo los fieles emulaban a Cristo, se esforzaban por obtener la corona del mártir, mortificaban y castigaban su carne y expiaban sus pecados. Esta doctrina estaba en consonancia con el ascetismo imperante en la Edad Media, que exigía a los fieles endurecer y torturar sus cuerpos mediante ayunos, vestimentas pobres, etc., en nombre de Cristo. Sin embargo, el movimiento de los flagelantes asumió el carácter de una epidemia, de una psicosis de masas. Así, en el siglo XIII, bandas de personas recorrían las ciudades de Italia, azotándose con correas y látigos y rezando por la absolución. Después de la devastadora epidemia de la «Peste Negra», el movimiento adquirió un carácter peligroso. En numerosas localidades de Alemania, Francia y Flandes, los flagelantes, poseídos de un terror mortal e imaginando que Cristo estaba a punto de destruir el mundo por los pecados de la humanidad, se infligieron crueles castigos. En las ciudades alemanas empezaron a surgir comunidades flagelantes. «Los que deseaban participar en el autocastigo tenían que pagar una pequeña cuota, y esto era todo lo que se exigía de los prosélitos». En el siglo XV, el movimiento se debilitó, pero no desapareció. Los flagelantes del siglo XV hablaban mal de los monjes y exigían una serie de reformas de la Iglesia. La Iglesia romana, que al principio no se había opuesto al movimiento porque en Italia era antiimperial y, por tanto, un medio de fortalecimiento de la Iglesia, comenzó a perseguir a los flagelantes. En los siglos XVI y XVII, el movimiento se puso de moda en la corte. Empezaron a predominar en él los elementos sexuales. Pueden hallarse huellas de esta secta incluso en el siglo XIX.

11. Los lolardos – Secta religiosa extendida entre las poblaciones trabajadoras de Inglaterra en los siglos XIV y XV. Las herejías de aquellos tiempos hallaban terreno favorable no sólo entre las clases dominantes. De hecho, cada clase formulaba sus demandas a través del movimiento reformador. Así, entre los más pobres tejedores de Inglaterra surgió la secta de los begardos o, como se les llamaba comúnmente en Inglaterra, lolardos. (Los lolardos eran cantores de funerales.) Los begardos aparecieron primeramente en los Países Bajos (Flandes y Brabante), en un país donde el comercio y la industria habían progresado antes que en el resto de Europa y donde la cría de ovejas y la industria lanera estaban muy desarrolladas. La secta de los begardos era en la mayoría de los casos una fraternidad de tejedores. Los artesanos solteros pertenecientes a la secta vivían en casas comunes, donde mantenían un hogar comunitario. El movimiento comenzó en Inglaterra cuando los tejedores de Flandes emigraron a ese país. Norfolk, el centro de la industria lanera, se convirtió también en el centro del movimiento de los begardos ingleses, los lolardos. Los propagandistas lolardos, llamados «hermanos pobres», difundían la nueva doctrina por el país. Los errantes «pobres ministros» predicaban al pueblo que las posesiones laicas y eclesiásticas debían ser propiedad común. Instaban al pueblo a no pagar ni tributos ni diezmos al clero y apelaban a los siervos a que se negaran a trabajar para los amos. En 1395, los lolardos elevaron una petición al Parlamento, exigiendo una reforma de la Iglesia anglicana, la abolición de sus posesiones mundanales y del celibato. La petición fue rechazada.

El representante más destacado de los lolardos fue John Ball, el loco ministro de Kent. Procedente de las filas de los monjes franciscanos que simpatizaban con el movimiento lolardo, se convirtió en uno de los dirigentes de la sublevación campesina de 1381 en Inglaterra. A partir de 1356, John Ball predicó sobre todo en Essex y en Norfolk, pronunciando sus sermones en plazas y cementerios. Se hicieron muy populares. Predicaba la propiedad común e instaba al pueblo a exterminar a la nobleza. Sólo entonces, decía, serían los hombres iguales y los amos no estarían por encima de los demás. Todos los hombres tenían su origen en Adán y Eva, afirmaba. «Cuando Adán cavaba y Eva hilaba, ¿quién era entonces el caballero?», preguntaba. Fue muerto durante la represión de la revuelta en 1381.

El movimiento lolardo cobró importancia cuando se vinculó con la sublevación campesina y con el movimiento de oposición de la clase media en las ciudades. Después de 1381, los lolardos se encontraron en una situación precaria. Todo lolardo era considerado un criminal y tratado como tal. Los actos terroristas contra la secta continuaron durante largo tiempo, pero no desapareció de los estratos inferiores de la población trabajadora, como lo prueban panfletos aparecidos incluso a finales del siglo XIV y principios del XV: The Ploughman’s Prayer y The Lanthorne of Light. Los lolardos difundieron entre el pueblo el conocimiento de la Biblia en lengua inglesa.

12. Sueños quiliásticos, quiliasmo – Doctrina de la segunda venida de Cristo y del Milenio en la tierra. Este Milenio era imaginado como mil años de gozo y felicidad. Todos los sufrimientos y privaciones, decían los adeptos a esta doctrina, desaparecerían y se restablecería la perfecta armonía entre la humanidad y una naturaleza rejuvenecida. Los sueños de un Milenio se difundieron ampliamente en la Edad Media, en años de sufrimientos elementales y de cataclismos sociopolíticos; en épocas más tranquilas, el quiliasmo era la doctrina de sectas pequeñas e insignificantes. Grandes masas de personas se inflamaron con sueños quiliásticos durante las persecuciones de los cristianos en el siglo X, porque se esperaba que el fin del mundo llegara en el año 1000 de Cristo. Sin embargo, más extendidos estuvieron los sueños quiliásticos en los siglos XIV y XV, en el período de la Reforma. Un movimiento de retorno al Evangelio, la inquietud religiosa, unida a una creciente explotación de la población trabajadora, fueron suelo fértil para las visiones quiliásticas. Thomas Münzer, los anabaptistas y los taboritas, todos rindieron tributo a la doctrina mística del Milenio.

Las condiciones sociales imperantes en la Edad Media crearon una atmósfera favorable al misticismo. La ignorancia de las masas lo alimentaba. Además, el quiliasmo, la fe en los milagros y las visiones místicas constituían una válvula de escape en un tiempo en que las masas no veían manera de mejorar su condición por sus propios esfuerzos. Sólo un milagro podía, en su opinión, derrocar a todos los opresores y explotadores. Las masas se veían empujadas a creer en el milagro de la segunda venida de Cristo, para no hundirse en la desesperación.

13. Con el nombre de Martín Lutero se vincula la historia de la transformación religiosa y sociopolítica de la Alemania del siglo XVI, la historia de la llamada Reforma. Lutero no fue el iniciador de ese movimiento. Sus actividades y doctrinas no cubren en modo alguno la historia social de la Reforma. En el movimiento revolucionario del siglo XVI, él era el representante de la coalición de la clase media y de la nobleza.

Desde el siglo XIV hasta el XVI, el capital comercial transformó la antigua economía natural de los pueblos europeos y tornó superfluo el sistema político del feudalismo. La victoria del absolutismo se convirtió en una necesidad económica. Por otro lado, el desarrollo del capital comercial indujo a los amos a aumentar la explotación de los campesinos. Al liberar a los campesinos del yugo feudal, los amos acrecentaron sus cargas, sustituyendo las prestaciones en trabajo y en especie por pagos en dinero. Los campesinos eran expulsados de la tierra, y así se formó el núcleo de la futura clase proletaria. Este proletariado incipiente era utilizado por los jefes militares y los mercaderes; por los primeros como material para los ejércitos, por los segundos como obreros en sus manufacturas. En un período de revolución económica, la nobleza feudal se convirtió en un obstáculo para el desarrollo histórico. La baja nobleza, los caballeros, ocupaban una posición intermedia entre el campesinado y la alta nobleza. La caballería intentaba detener su propia ruina inminente. En Alemania, la lucha de estos dos agrupamientos de clase se complicó por las peculiaridades del desarrollo económico alemán. A principios del siglo XVI, Alemania, gracias a sus minas y a su comercio, era todavía un país económicamente poderoso. Pero el centro económico de Europa se desplazó pronto de la cuenca del Mediterráneo a la costa del Atlántico. El desarrollo de Alemania, como el de toda Europa oriental, se estancó. En estas circunstancias, las condiciones sociales y políticas bien establecidas se desmoronaban o se modificaban radicalmente. Durante un siglo, Europa se vio sacudida por terribles guerras y revoluciones. La explotación por parte de la Iglesia romana se sintió con mayor agudeza en Alemania. Los monasterios y los príncipes de la Iglesia explotaban al campesinado y a las ciudades hasta el punto de la ruina. La burguesía protestaba contra la ayuda que los monasterios prestaban a los pobres, porque limitaba su propia explotación de las masas.

La Iglesia romana halló una lucrativa fuente de ingresos en la venta de cargos eclesiásticos y, sobre todo, en la venta de las llamadas indulgencias: absolución a cambio de dinero. Los príncipes de la Iglesia explotaban al pueblo en sus propios dominios, al igual que lo hacían los terratenientes feudales y los comerciantes capitalistas en los suyos. La lucha contra la Iglesia romana se hizo inevitable. Pero mientras que Inglaterra y Francia, económicamente más adelantadas que Alemania, lograron pronto liberarse del dominio papal, Alemania necesitó una lucha larga y tenaz.

En Alemania, todas las clases de la población sufrían gravemente bajo la explotación papal, pero cada una formuló su propio programa. La propaganda de Lutero fue el centro que unió originariamente, en primer lugar, a la caballería que luchaba contra los príncipes; en segundo, al bajo clero y al campesinado que luchaban contra los príncipes de la Iglesia y los señores feudales; y, en tercero, a la burguesía urbana, que se exasperaba bajo el dominio de la aristocracia de la ciudad, los patricios.

Lutero nació el 10 de noviembre de 1483, en una familia campesina. Su padre trabajaba en las minas. En 1501 ingresó en la Universidad de Erfurt, donde llevó una vida muy alegre en los círculos de los humanistas, aquellos defensores de ideas radicales. En 1505 ingresó en un monasterio y, como buen católico, fue a ver al papa. En 1509, Lutero dictó un curso de conferencias en la Universidad de Wittenberg. En 1517, cuando Tetzel, representante del papa León X, abrió una venta de indulgencias en Sajonia, Lutero colgó en las puertas de la capilla de Wittenberg sus noventa y cinco tesis contra las indulgencias. Su primera protesta contra la Iglesia romana fue muy tímida. Lutero protestaba contra la corrupción. La tesis 21 decía: «Se equivocan los predicadores de indulgencias cuando dicen que, por la absolución papal, el hombre queda liberado de toda pena». Tesis 27: «Es un disparate predicar que, tan pronto como la moneda tintinea en la caja, el alma sale del purgatorio». Lutero se sorprendió del efecto de sus tesis. Dio impulso a un movimiento que había comenzado antes que él, y que envolvió a todas las clases de Alemania. Tres grupos entraron en la lucha: los conservadores católicos, los reformistas burgueses y los revolucionarios plebeyos. Como dirigente del movimiento reformista burgués, Lutero apeló al principio a la violencia, al empleo del hierro y del fuego para extirpar el cáncer que, según decía, estaba destruyendo el mundo. Llamó a una lucha decisiva contra los príncipes laicos y eclesiásticos. Entre 1517 y 1522, Lutero estuvo dispuesto a concertar una alianza con las fracciones democráticas. Sin embargo, entre 1522 y 1525 traicionó a sus aliados, el campesinado y el bajo clero. Su cambio se debió a los anabaptistas de Zwickau y al movimiento campesino. También influyó en él la insurrección de la caballería (otoño de 1522).

Al frente de la insurrección de la caballería se hallaban Franz von Sickingen y Ulrich von Hutten. El primero era el comandante; el segundo, el ideólogo del movimiento. Su odio al papa y a los príncipes y su afán por la reconstrucción de una Alemania unida los convirtieron, a mediados del siglo XVI, en héroes de la burguesía alemana. En el fondo, sin embargo, el movimiento de la caballería unida en una sociedad en la que el capitalismo había comenzado a desarrollarse era reaccionario. Sickingen y Hutten soñaban con un renovado Estado medieval en el que el poder estuviera en manos de los nobles y el emperador fuera su súbdito. Nunca pretendieron liberar a las ciudades ni al campesinado, aunque se vieron obligados a apelar a ellos en busca de ayuda. En el verano de 1522, Franz von Sickingen condujo tropas contra el «nido de curas» de Tréveris. Pero los ejércitos de los príncipes renanos y suabos unidos le asestaron un golpe decisivo. Fueron destruidos numerosos castillos y perecieron muchos caballeros. Lutero no apoyó ese movimiento, sino que lo condenó tanto como al de los campesinos.

En sus primeras obras, donde llamaba a los príncipes «los mayores insensatos de la tierra y los más abominables malvados», y en sus primeras exhortaciones relativas a la Guerra de los Campesinos, Lutero defendió a los insurgentes. Escribió, por ejemplo: «No son los campesinos los que se han alzado contra vosotros, señores, sino Dios mismo, que quiere castigaros por vuestras maldades». Lutero esperaba encontrar en el movimiento campesino un apoyo para su lucha contra Roma. Pero cuando, en abril y mayo, el campesinado se sublevó en todo el país, incendiando y destruyendo castillos, y el movimiento asumió un carácter comunista, Lutero defendió a los príncipes contra los campesinos insurgentes. Atribuyó el movimiento a la vida cómoda de los campesinos. Instó a los príncipes a «estrangularlos como a perros rabiosos». Cuando la insurrección fue sofocada, se jactó de que «había matado a los campesinos porque había dado la orden de matar». «Toda su sangre caiga sobre mí», dijo.

Se estableció una alianza entre Lutero y los príncipes, los cuales quedaron muy satisfechos con la adquisición de los bienes eclesiásticos. La Reforma fue provechosa tanto para ellos como para los insurgentes de las grandes ciudades. En 1526, en una sesión de la Dieta en Espira, se decretó por primera vez que el súbdito debía seguir la fe de su señor. Esto salvó a los príncipes que se unieron abiertamente a Lutero. Es cierto que en 1529 se restablecieron los oficios católicos y se detuvo la confiscación de las tierras del clero en las provincias de los príncipes luteranos, pero la minoría luterana protestó contra esta decisión; de ahí el nombre de protestantes. En 1530, en una sesión de la Dieta en Augsburgo, los príncipes protestantes presentaron al emperador Carlos V la llamada Confesión de Augsburgo de los luteranos. Constaba de dos partes: la primera exponía la nueva fe, y la segunda condenaba la corrupción de la Iglesia romana y esbozaba las reformas necesarias.

«Rechazamos a aquellos —dice la Confesión de Augsburgo— que predican que la absolución puede alcanzarse no por la fe, sino por las buenas obras». El hombre puede hallar gracia ante los ojos de Dios, afirma el documento, solo por la palabra de Dios y por la guía del Espíritu Santo. No debemos, dice, confundir la autoridad del Estado con la autoridad del papa; la Iglesia tiene la potestad de predicar el Evangelio y de realizar los ritos, pero no debe participar en los asuntos del Estado.

La publicación de la Confesión de Augsburgo no fue el fin de la lucha. En septiembre de 1555, en la Dieta de Augsburgo, la llamada Paz Religiosa de Augsburgo confirmó la decisión de 1526 relativa a la obligación de los súbditos de seguir la fe de sus señores. Esta decisión hizo evidente que Alemania había de permanecer desmembrada bajo el dominio de los príncipes.

El luteranismo se convirtió en la religión de los países económicamente atrasados. Se extendió por el norte y el oeste de Alemania, Dinamarca y Suecia, donde los príncipes, los obispos y los terratenientes se convirtieron en los protectores de la Iglesia luterana. Pero incluso esta reforma parcial solo pudo triunfar como resultado del movimiento revolucionario del campesinado, las ciudades y la caballería.

14. Joaquín de Fiore (de Calabria). — Místico italiano del siglo XII. Su doctrina del evangelio eterno se conoce con el nombre de joaquinismo. Según su concepción, el Apocalipsis nos enseña que el mundo atraviesa tres edades: la edad de la Ley, o del Padre; la edad del Evangelio, o del Hijo, y la edad del Espíritu, que pondrá fin a los tiempos. La primera edad, decía, corresponde al Antiguo Testamento, al dominio de la autoridad laica, de la ley externa y al predominio de la carne. La segunda edad señala el predominio del clero y la combinación de los intereses espirituales y materiales. Esta era, decía, la edad en que él vivía. La tercera edad, profetizaba, llegaría pronto y estaría marcada por el dominio del espíritu sobre la carne, en la que los monjes se convertirían en el poder gobernante y el evangelio eterno sería la ley del mundo. Joaquín negaba que la humanidad hubiera sido salvada por Cristo.

Joaquín procedía de una familia urbana. Golpeado por los horrores de la epidemia de peste, se hizo monje y fundó el monasterio de San Giovanni in Fiore. Escribió dos libros: la Concordancia entre el Nuevo y el Antiguo Testamento y el Comentario al Apocalipsis. Varias décadas más tarde (1260), los joaquinitas fueron maldecidos por el papa y severamente perseguidos.

15. Nicolas Storch. — Tejedor de paños de Zwickau, donde se hizo famoso por predicar el comunismo religioso. Thomas Müntzer estuvo bajo su influencia y afirmaba que conocía la Biblia mejor que todos los sacerdotes juntos. En poco tiempo, se reunió en torno a Storch toda una comunidad que contaba con doce apóstoles en su seno. Sus discípulos creían que la verdad le era transmitida en santas revelaciones. El 16 de mayo de 1521, la comunidad de Zwickau invitó a un nuevo predicador, Nicolas Hausmann, de Schneeberg, amigo devoto de Lutero, y así la actividad de Storch tropezó con una obstinada oposición. Fue expulsado de la ciudad y se dirigió a Wittenberg, donde los «profetas de Zwickau» esperaban encontrar apoyo en Carlstadt, antiguo colaborador de Lutero. Pero se vieron obligados a huir al sur de Alemania, donde Storch soñaba con establecer el reino de Dios en la tierra. Una santa revelación, decía, le mostró los verdaderos caminos de la reforma social. En 1522, Storch se estableció en Turingia, donde llegó a ser uno de los iniciadores y dirigentes de la Guerra de los Campesinos. En colaboración con Müntzer, Pfeifer y otros, redactó un programa de reivindicaciones que declaraba que la propiedad pertenecía a todos por igual, puesto que Dios había creado a todos los hombres igualmente desnudos y les había dado cuanto hay en la tierra, en el agua y bajo el cielo. El programa decía que todos los magistrados, tanto laicos como eclesiásticos, debían ser destituidos de sus cargos o muertos. Todo hombre podía predicar libremente la ley de Dios, ya que todos tenían libre albedrío y eran capaces de aceptar el bien y rechazar el mal. Storch murió en Múnich en 1525.

16. György Dózsa. — Caudillo de la insurrección campesina del siglo XVI en Hungría. En aquel tiempo, continuaba aún la lucha entre el poder absoluto del rey y los señores feudales de Hungría. Tras la muerte del rey Matías, quien, apoyado por el pueblo, había sostenido una lucha victoriosa contra los señores feudales, estos recobraron la preponderancia bajo Uladislao y abolieron todas las reformas del rey Matías, incluido el ejército permanente. El país sufría bajo las luchas de los señores feudales. En 1514, el papa declaró una nueva cruzada contra los mahometanos. György Dózsa, que se había hecho famoso como guerrero en la lucha contra los turcos, recibió el cargo de comandante. En veinte días reunió una milicia popular de 60.000 hombres. Dózsa estaba al frente de las operaciones militares. Lo acompañaban dos sacerdotes que, con sus sermones, incitaban a los soldados, campesinos y gentes de las ciudades. Los señores feudales se resistían a dejar partir a sus siervos a la cruzada y, al acercarse la época de la cosecha, exigieron su regreso. En respuesta, Dózsa y los sacerdotes hicieron un llamamiento al pueblo para que se rebelara. Los campesinos se levantaron en toda Hungría y comenzó la guerra con los barones feudales. La situación del campesinado en la Hungría de entonces era menos intolerable que en otros países, pero, al gozar de un poco más de libertad, los campesinos sentían con mayor agudeza el yugo de la servidumbre. Las incesantes guerras contra los turcos estaban arruinando el país, la población se hallaba enormemente diezmada y los campesinos se encontraban en condiciones de arrancar a los señores feudales una serie de concesiones. Sin embargo, los campesinos, diestros en el arte de la guerra, esperaban la liberación total. El bajo clero de las aldeas, que odiaba a los príncipes de la Iglesia, se unió a los campesinos. Pero ellos, junto con la burguesía urbana, que también se sumó al movimiento campesino, lo traicionaron pronto.

Los jefes del levantamiento campesino (1514) predicaban que los nobles eran una clase criminal que había esclavizado el cuerpo y el alma del campesino. Fomentaban la destrucción de las casas y los castillos de los señores. György Dózsa, que había enseñado a los campesinos el uso de las armas, los llamó a sublevarse en todo el país. Un ejército de barones feudales al mando de John Zápolya marchó contra él. Este ejército, apoyado por la burguesía urbana y la nobleza, antiguos aliados de los campesinos, reprimió el movimiento con crueldad. György Dózsa ofreció una larga y tenaz resistencia. Proclamó una república declarando abolidos el poder del rey y de las clases privilegiadas. A pesar de la simpatía de las masas campesinas en todo el país, György Dózsa fue derrotado en Temesvár. Su ejecución fue un refinado tormento. Se le sentó en un trono de hierro candente, se adornó su cabeza con una corona de hierro candente y se le puso en la mano un cetro de hierro candente. La única exclamación de Dózsa fue: «¡Estos perros!». No menos de 60.000 campesinos fueron muertos en este levantamiento. Los señores reunidos en la Dieta decidieron aumentar la carga de los campesinos y declararon la servidumbre como institución perpetua.

17\. La Guerra de las Dos Rosas (1455–1485). – Tras la terminación de la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia (1339–1450) y después de que los ejércitos ingleses se vieran obligados a evacuar Francia, estalló una guerra sangrienta entre las dos dinastías, Lancaster y York, que duró más de treinta años. La dinastía de los Lancaster, que tenía como emblema una rosa roja, representaba los intereses de los grandes señores feudales en Gales y en el norte donde se encontraban sus grandes propiedades. La dinastía de los York, cuyo emblema era una rosa blanca, se apoyaba en el sudeste comercial, la población urbana, los campesinos y la Cámara de los Comunes. La enconada querella entre las dos dinastías había de decidir si Inglaterra se convertiría en una monarquía absoluta en caso de victoria de la dinastía de los York, o si quedaría repartida entre los señores feudales con el triunfo de la dinastía de los Lancaster.

Ya en el siglo XIV, grandes posesiones territoriales se concentraban en manos de unas pocas familias nobles. En el siglo XV, la Cámara de los Lores contaba solo con una tercera parte de sus antiguos miembros. Las dinastías supervivientes se anexionaron las tierras de aquellas familias que habían desaparecido. Terminada la Guerra de los Cien Años, el ejército fue licenciado y los antiguos soldados pasaron al servicio de los señores feudales. En la segunda mitad del siglo XV comenzó la guerra entre las dos dinastías. En la batalla de Northampton (1460), York capturó al rey y obligó a la Cámara de los Lores a reconocerlo como protector del Estado y heredero del trono. Fue derrotado por el ejército de la dinastía hostil, pero su hijo Eduardo regresó victorioso a Londres (1451). Los ejércitos de Eduardo actuaron sin piedad contra la nobleza. En la batalla de Taunton fueron ejecutados cuarenta y dos caballeros y dos lores, mientras que Warwick, uno de los comandantes de Eduardo, cuidó de que se hiciera poco daño a los plebeyos.

La subida al trono de Eduardo IV, es decir, la victoria de la Rosa Blanca, marcó el comienzo del período del absolutismo. Eduardo IV no planteó la cuestión de su elección por el Parlamento inglés. Expulsó a todos los señores feudales, incluso a sus amigos más cercanos que se oponían a su voluntad (su lucha contra Warwick, «el hacedor de reyes»). En su lucha contra los señores feudales empleó ejércitos mercenarios, haciendo así superflua la milicia feudal. Aniquiló cruelmente a los partidarios de la dinastía de los Lancaster. Para asegurar su victoria, se negó a realizar nuevos empréstitos forzosos y, para obtener el apoyo de los campesinos, reclamó del Parlamento leyes que prohibieran el despojo de los campesinos. De este modo, la Guerra de las Dos Rosas fortaleció el absolutismo en Inglaterra.

Última actualización: 15 de julio de 2020

La Guerra Campesina en Alemania
por Federico Engels

Capítulo 2

Los principales grupos de oposición y sus programas; Lutero y Müntzer

La agrupación de los numerosos y heterogéneos grupos en unidades mayores era en aquel entonces imposibilitada por la descentralización, por la independencia local y provincial, por el aislamiento industrial y comercial de las provincias entre sí y por las malas vías de comunicación. Esta agrupación solo se desarrolla con la difusión general de las ideas revolucionarias, religiosas y políticas, en el curso de la Reforma. Los diversos grupos de la población que aceptan o rechazan esas ideas concentran a la nación, muy lentamente y solo de manera aproximada, en tres grandes campos: el reaccionario o católico, el reformista burgués o luterano, y los elementos revolucionarios. Si incluso en esta gran división de la nación encontramos poca lógica, si los dos primeros campos incluyen en parte los mismos elementos, ello se debe al hecho de que la mayoría de las agrupaciones oficiales heredadas de la Edad Media habían comenzado a disolverse y a descentralizarse, circunstancia que daba a los mismos grupos en distintas localidades una orientación momentáneamente opuesta. En los últimos años nos hemos encontrado tan a menudo con hechos similares en Alemania que no nos sorprenderá esta aparente mezcla de grupos y clases bajo las condiciones mucho más complicadas del siglo XVI.

La ideología alemana de hoy no ve en las luchas a las que sucumbió la Edad Media más que violentas querellas teológicas, y esto a pesar de nuestras experiencias modernas. Si las gentes de aquel tiempo hubieran podido ponerse de acuerdo sobre las cosas celestiales, dicen nuestros historiadores patrioteros y nuestros sabios estadistas, no habría habido motivo alguno para luchar por las cosas terrenales. Estos ideólogos fueron lo bastante crédulos para tomar al pie de la letra todas las ilusiones que una época mantiene sobre sí misma, o que los ideólogos de un determinado período mantenían sobre ese período. Esta clase de gentes, que en la revolución de 1789 no veían más que un acalorado debate sobre las ventajas de la monarquía constitucional frente al absolutismo, verían en la Revolución de Julio una controversia práctica sobre la insostenibilidad del imperio por la gracia de Dios, y en la Revolución de Febrero un intento de resolver el problema de república o monarquía, etc. De las luchas de clases que se libraban en estas convulsiones, y cuya mera expresión queda inscrita cada vez como consigna política en la bandera de esas luchas de clases, nuestros ideólogos no tienen ni idea aún en la actualidad, aunque las manifestaciones de las mismas son bastante audibles no solo en el extranjero, sino también en el descontento y el resentimiento de muchos miles de proletarios del país.

En las llamadas guerras de religión del siglo XVI, estaban en juego intereses materiales de clase muy positivos, y aquellas guerras fueron guerras de clase, como lo fueron las colisiones posteriores en Inglaterra y Francia. Si las luchas de clases de aquel tiempo aparecen revestidas de un sello religioso, si los intereses, las necesidades y las reivindicaciones de las diversas clases se ocultaban tras una pantalla religiosa, ello no cambia en nada la situación real, y encuentra su explicación en las condiciones de la época.

La Edad Media había surgido de la barbarie primitiva. Había acabado con la civilización antigua, con la filosofía antigua, la política y la jurisprudencia, para comenzar de nuevo en todos los aspectos. Lo único que había conservado del mundo antiguo destruido era el cristianismo y un conjunto de ciudades medio arruinadas, despojadas de su civilización. Como consecuencia, el clero conservó el monopolio de la educación intelectual, fenómeno que se repite en todas las etapas primitivas del desarrollo, y la educación misma adquirió un carácter predominantemente teológico.

En manos del clero, la política y la jurisprudencia, así como las demás ciencias, siguieron siendo ramas de la teología, y se trataban con arreglo a los principios que predominaban en esta. Los dogmas de la Iglesia eran al mismo tiempo axiomas políticos, y las citas bíblicas tenían fuerza de ley en todos los tribunales. Incluso después de formarse una clase especial de juristas, la jurisprudencia permaneció mucho tiempo bajo la tutela de la teología. Esta supremacía de la teología en el terreno de las actividades intelectuales era a la vez una consecuencia lógica de la situación de la Iglesia como la fuerza más general que coordinaba y sancionaba la dominación feudal existente.

Es evidente que, en tales condiciones, todos los ataques generales y abiertos al feudalismo, en primer lugar los ataques a la Iglesia, todas las doctrinas revolucionarias, sociales y políticas, se convirtieron necesariamente en herejías teológicas. Para poder ser atacadas, las condiciones sociales existentes tenían que ser despojadas de su aureola de santidad.

La oposición revolucionaria al feudalismo estuvo viva durante toda la Edad Media. Según las condiciones de la época, aparecía ya en forma de misticismo, ya como herejía abierta, ya como insurrección armada. Por lo que se refiere al misticismo, es bien sabido cuán indispensable fue para los reformadores del siglo XVI; el mismo Müntzer le debía mucho. Las herejías eran en parte expresión de la reacción de los pastores patriarcales de los Alpes contra las intrusiones del feudalismo en su territorio (valdenses[4]), en parte una oposición al feudalismo de las ciudades que lo habían superado (albigenses, Arnaldo de Brescia, etc.), y en parte insurrecciones directas de campesinos (John Ball, el maestro de Hungría en Picardía, etc.). Podemos dejar de lado, en esta ocasión, la herejía patriarcal de los valdenses, así como la insurrección de los suizos, que, por su forma y su contenido, fue un intento reaccionario de contener la corriente del desarrollo histórico, y de importancia puramente local. En las otras dos formas de herejía medieval encontramos ya en el siglo XII a los precursores de la gran división entre la oposición burguesa y la oposición campesino-plebeya que provocó el fracaso de la guerra campesina. Esta división se manifiesta a lo largo de toda la Baja Edad Media.

La herejía de las ciudades, que es la verdadera herejía oficial de la Edad Media, se dirigía principalmente contra el clero, cuyas riquezas e importancia política atacaba. Del mismo modo que la burguesía actual reclama un “gouvernement à bon marché” (gobierno barato), la burguesía medieval reclamaba ante todo una “église à bon marché” (iglesia barata). Reaccionaria en la forma, como toda herejía que no ve en el desarrollo ulterior de la Iglesia y del dogma más que una degeneración, la herejía burguesa exigía la restauración de la antigua y sencilla constitución de la Iglesia y la supresión de una clase exclusiva de sacerdotes. Este arreglo barato eliminaría a los monjes, a los prelados, a la curia romana, en una palabra, a todo lo que en la Iglesia resultaba caro. En su ataque al papado, las ciudades, que eran repúblicas aunque estuvieran bajo la protección de monarcas, expresaban por primera vez de una manera general la idea de que la forma normal de gobierno para la burguesía era la república. Su hostilidad contra muchos dogmas y leyes de la Iglesia se explica en parte por lo anterior y en parte por sus condiciones. Por qué fueron tan encarnizados enemigos del celibato, nadie lo ha explicado mejor que Boccaccio. Arnaldo de Brescia[5] en Italia y Alemania, los albigenses[6] en el sur de Francia, John Wycliffe[7] en Inglaterra, Hus[8] y los calixtinos[9] en Bohemia, fueron los principales representantes de esta oposición. Que la oposición al feudalismo aparezca aquí solo como una oposición al feudalismo religioso se comprende fácilmente si se recuerda que, en aquel tiempo, las ciudades eran ya un estamento reconocido, suficientemente capaz de combatir el feudalismo laico con sus privilegios, ya por la fuerza de las armas, ya en las asambleas urbanas.

Aquí, como en el sur de Francia, en Inglaterra y en Bohemia, encontramos a la baja nobleza uniendo sus manos con las ciudades en su lucha contra el clero y en sus herejías, fenómeno debido a la dependencia de la baja nobleza respecto de las ciudades y a la comunidad de intereses de ambos grupos frente a los príncipes y los prelados. El mismo fenómeno se encuentra en la guerra campesina.

Un carácter totalmente distinto asumió aquella herejía que era expresión directa de las reivindicaciones campesinas y plebeyas, y que casi siempre estuvo vinculada a una insurrección. Esta herejía, que compartía todas las exigencias de la herejía burguesa relativas al clero, al papado y al restablecimiento de la antigua organización de la Iglesia cristiana, iba mucho más allá. Pedía el restablecimiento de la antigua igualdad cristiana entre los miembros de la comunidad, y que esta fuera reconocida como norma también para el mundo burgués. De la igualdad de los hijos de Dios extraía la consecuencia de la igualdad civil, y en parte también la de la igualdad de propiedad. Igualar a la nobleza con el campesino, a los patricios y a la burguesía privilegiada con los plebeyos, abolir la servidumbre, las rentas de la tierra, los impuestos, los privilegios y, al menos, las más flagrantes diferencias de propiedad: he ahí las reivindicaciones formuladas con mayor o menor precisión y consideradas como emanación natural de la antigua doctrina cristiana. Esta herejía campesino-plebeya, que en la plenitud del feudalismo, por ejemplo entre los albigenses, apenas se distinguía de la oposición burguesa, se convirtió en el transcurso de los siglos XIV y XV en una opinión de partido fuertemente definida, que aparecía de manera independiente junto a la herejía burguesa. Tal fue el caso de John Ball, predicador de la insurrección de Wat Tyler en Inglaterra, junto al movimiento de Wycliffe. Tal fue también el caso de los taboritas junto a los calixtinos en Bohemia. Los taboritas mostraban incluso una tendencia republicana bajo un colorido teocrático, concepción que más tarde desarrollaron los representantes de los plebeyos en Alemania en el siglo XV y a comienzos del XVI.

A esta forma de herejía se sumaron las visiones oníricas de las sectas místicas, como los Frailes Flagelantes,[10] los lolardos,[11] etc., que en tiempos de represión mantenían viva la tradición revolucionaria.

Los plebeyos de aquel tiempo eran la única clase situada al margen de la sociedad oficial existente. Estaba fuera de la organización feudal, así como de la organización burguesa. No poseía ni privilegios ni propiedad; se la había despojado incluso de las posesiones que tenían el campesino o el pequeño burgués, abrumada por deberes aplastantes tanto como ellos; estaba privada de propiedad y de derechos en todos los aspectos; vivía de tal modo que ni siquiera entraba en contacto directo con las instituciones existentes, que la ignoraban por completo. Era un síntoma vivo de la disolución de la sociedad feudal y de la sociedad gremial burguesa, y era al mismo tiempo el primer precursor de la sociedad burguesa moderna.

Esta posición de los plebeyos explica sobradamente por qué la oposición plebeya de aquella época no podía contentarse con combatir únicamente al feudalismo y a la burguesía privilegiada; por qué, al menos en la fantasía, iba más allá de la sociedad burguesa moderna, entonces sólo en sus comienzos; por qué, siendo una fracción absolutamente desposeída, ponía en cuestión instituciones, concepciones e ideas comunes a toda sociedad basada en la división de clases. Las visiones oníricas quiliásticas[12] del cristianismo antiguo ofrecían a este respecto un punto de partida muy útil. Por otra parte, este ir más allá no sólo del presente sino también del futuro no podía dejar de ser violentamente fantástico. En la primera aplicación práctica, naturalmente recayó en los estrechos límites fijados por las condiciones imperantes. El ataque a la propiedad privada, la exigencia de comunidad de bienes hubo de resolverse en una tosca organización de la beneficencia; la vaga igualdad cristiana no podía dar por resultado sino la igualdad civil ante la ley; la abolición de toda burocracia se transformó finalmente en la organización de gobiernos republicanos elegidos por el pueblo. La anticipación del comunismo por la fantasía humana era en realidad la anticipación de las condiciones burguesas modernas.

Esta anticipación de futuras etapas del desarrollo histórico, forzada en sí misma, pero consecuencia natural de las condiciones de vida del grupo plebeyo, se observa por primera vez en Alemania, en las doctrinas de Thomas Muenzer y su partido. Ya los taboritas mostraron una especie de comunidad quiliástica de bienes, pero esta era una medida puramente militar. Sólo en las doctrinas de Muenzer encontraron expresión esas nociones comunistas como anhelos de un sector vital de la sociedad. A través de él fueron formuladas con cierta precisión, y después se las volvió a encontrar en toda gran convulsión popular, hasta que gradualmente se fusionaron con el moderno movimiento proletario. Algo similar observamos en la Edad Media, donde las luchas de los campesinos libres contra la creciente dominación feudal se fundieron con las luchas de los siervos y los sometidos a servidumbre por la completa abolición del sistema feudal.

Mientras que el primero de los tres grandes campos, el de los católicos conservadores, abarcaba a todos los elementos interesados en mantener el poder imperial existente —los príncipes eclesiásticos y una parte de los príncipes laicos, la nobleza más rica, los prelados y los patricios urbanos—, la reforma luterana moderada, burguesa, reunió bajo su bandera a todos los elementos propietarios de la oposición, la masa de la baja nobleza, la burguesía e incluso una parte de los príncipes laicos que esperaban enriquecerse mediante la confiscación de los bienes eclesiásticos y aprovechar la oportunidad para establecer una mayor independencia respecto del imperio. En cuanto a los campesinos y los plebeyos, se agruparon en torno al partido revolucionario, cuyas reivindicaciones y doctrinas hallaron su expresión más audaz en Muenzer.

Lutero[13] y Muenzer, en sus doctrinas, en sus caracteres, en sus acciones, encarnaron con exactitud los principios de sus respectivos partidos.

Entre 1517 y 1525, Lutero había pasado por las mismas transformaciones que los constitucionalistas alemanes entre 1846 y 1849. Así ha ocurrido con todo partido burgués que, después de haber marchado durante un tiempo a la cabeza del movimiento, se ha visto arrollado por el partido plebeyo-proletario que presionaba por detrás.

Cuando en 1517 Lutero alzó por primera vez la oposición contra los dogmas y la organización de la Iglesia católica, esta no tenía aún un carácter definido. Al no exceder las reivindicaciones de la anterior herejía burguesa, no excluía ninguna tendencia de opinión que fuera más allá. No podía ser de otro modo, porque el primer momento de la lucha exigía que todos los elementos opositores se unieran, que se utilizara la energía revolucionaria más agresiva y que se representara la totalidad de las herejías existentes que combatían la ortodoxia católica. De manera semejante, nuestra burguesía liberal de 1847 era todavía revolucionaria. Se llamaban socialistas y comunistas, y discutían la emancipación de la clase obrera. La vigorosa naturaleza campesina de Lutero se afirmó del modo más tempestuoso en el primer período de su actividad. «Si la furiosa locura [de los clérigos romanos] continuara, me parece que no se podría hallar mejor consejo ni remedio que el de que reyes y príncipes apliquen la fuerza, se armen, ataquen a esa gente malvada que ha envenenado al mundo entero, y pongan fin de una vez por todas a este juego, con las armas, no con las palabras. Si los ladrones son castigados con la espada, los asesinos con la cuerda y los herejes con el fuego, ¿por qué no apresamos, con las armas en la mano, a todos esos malvados maestros de perdición, a esos papas, obispos, cardenales y a toda la tripulación de la Sodoma romana? ¿Por qué no nos lavamos las manos en su sangre?»

Este ardor revolucionario no duró mucho. El rayo lanzado por Lutero provocó un incendio. Un movimiento se inició entre todo el pueblo alemán. En sus llamamientos contra el clero, en su predicación de la libertad cristiana, los campesinos y los plebeyos percibieron la señal para la insurrección. Asimismo, la burguesía moderada y un amplio sector de la baja nobleza se le unieron, e incluso príncipes fueron arrastrados a la corriente. Mientras los primeros creían que había llegado el día de vengar a todos sus opresores, los segundos sólo deseaban quebrantar el poder del clero, la dependencia de Roma, la jerarquía católica, y enriquecerse mediante la confiscación de los bienes eclesiásticos. Los partidos se separaron unos de otros, y cada uno encontró un portavoz diferente. Lutero tuvo que elegir entre ambos. Lutero, el protegido del Elector de Sajonia, el respetado profesor de Wittenberg que se había vuelto poderoso y famoso de la noche a la mañana, el gran hombre rodeado de una camarilla de criaturas serviles y aduladores, no vaciló un instante. Abandonó los elementos populares del movimiento y se unió al séquito de la burguesía, la nobleza y los príncipes. Ya no se oyeron más llamamientos a la guerra de exterminio contra Roma. Lutero predicaba ahora el progreso pacífico y la resistencia pasiva. (Cf. A la nobleza de la nación alemana, 1520, etc.) Invitado por Hutten a visitarlo a él y a Sickingen en el castillo de Ebern, centro de la conspiración nobiliaria contra el clero y los príncipes, Lutero respondió: «No quisiera ver el Evangelio defendido por la fuerza y el derramamiento de sangre. El mundo fue conquistado por la Palabra, la Iglesia se ha mantenido por la Palabra, la Iglesia volverá a ser dueña de sí misma por la Palabra, y así como el Anticristo alcanzó preeminencia sin violencia, sin violencia caerá.»

De este giro de pensamiento, o, para ser más exactos, de esta clara delimitación de la política de Lutero, surgió esa política de regatear y negociar sobre las instituciones y los dogmas que debían conservarse o reformarse, ese feo diplomatizar, conceder, intrigar y transigir, cuyo resultado fue la Confesión de Augsburgo, el texto definitivo de la constitución de la iglesia burguesa reformada. Era el mismo mezquino regateo que, en el terreno político, se repitió ad nauseam en las recientes asambleas nacionales alemanas, en las reuniones de unificación, en las cámaras de revisión y en los parlamentos de Erfurt. El carácter burgués filisteo de la reforma oficial apareció en estas negociaciones con la mayor claridad.

Había razones fundadas para que Lutero, ahora el representante reconocido de la reforma burguesa, optara por predicar el progreso legal. La masa de las ciudades se había sumado a la causa de la reforma moderada; la baja nobleza se le consagraba cada vez más; una parte de los príncipes se unía a ella, otra vacilaba. El éxito era casi seguro, al menos en gran parte de Alemania. Si el desarrollo pacífico continuaba, las demás regiones no podrían resistir a la larga la presión de la oposición moderada. En cambio, las convulsiones violentas tenían que producir necesariamente un conflicto entre los moderados y el partido extremista plebeyo y campesino, alejando así del movimiento a los príncipes, a la nobleza y a una serie de ciudades, y dejando abierta la alternativa de que el partido burgués fuera eclipsado por los campesinos y los plebeyos, o de que todo el movimiento fuera aplastado por una restauración católica. Cómo los partidos burgueses, tras haber alcanzado la más mínima victoria, intentan navegar entre la Escila de la revolución y la Caribdis de la restauración por medio del progreso legal, hemos tenido ocasiones más que suficientes de observarlo en los acontecimientos de los últimos tiempos.

Era propio de las condiciones sociales y políticas entonces imperantes que los resultados de todo cambio resultaran ventajosos para los príncipes, aumentando su poder. De ahí que la reforma burguesa, tras separarse de los elementos plebeyos y campesinos, cayera cada vez más bajo el control de los príncipes reformistas. La sumisión de Lutero a ellos creció, y el pueblo sabía muy bien lo que hacía al acusarlo de haberse convertido en esclavo de los príncipes, como todos los demás, y al perseguirlo a pedradas en Orlamünde.

Cuando estalló la guerra campesina, que se hizo predominante sobre todo en las regiones con nobleza y príncipes católicos, Lutero se esforzó por mantener una posición conciliadora. Atacó con resolución a los gobiernos. Dijo que las revueltas habían comenzado por culpa de su opresión, que no sólo los campesinos estaban contra ellos, sino también Dios. Por otra parte, dijo también que la revuelta era impía y contraria al Evangelio. Aconsejó a ambas partes que cedieran, que llegaran a un entendimiento pacífico.

Pese a estos sinceros intentos de conciliación, sin embargo, la revuelta se propagó rápidamente por grandes áreas, incluyendo regiones dominadas por príncipes, nobles y ciudades protestantes luteranas, y rebasó rápidamente la «circunspecta» reforma burguesa. La fracción más resuelta de los insurrectos, bajo Muenzer, abrió su cuartel general en la misma proximidad de Lutero, en Turingia. Unos cuantos éxitos más, y Alemania habría sido una gran hoguera, Lutero habría sido cercado, quizá ensartado en una pica como traidor, y la reforma burguesa habría sido barrida por las oleadas de una revolución campesino-plebeya. Ya no había tiempo para circunspección. Ante la revolución, todos los viejos rencores quedaron olvidados. Comparados con las hordas de campesinos, los servidores de la Sodoma romana eran corderos inocentes, mansos hijos de Dios. Burgués y príncipe, noble y clérigo, Lutero y el papa se unieron «contra las hordas asesinas y saqueadoras de los campesinos». «¡Hay que despedazarlos, estrangularlos y apuñalarlos, en secreto y en público, todo el que pueda, como se mata a un perro rabioso!», gritó Lutero. «Por tanto, queridos señores, oíd aquí, salvad allá, apuñalad, golpead, estranguladlos a discreción, y si morís, bienaventurados sois; jamás podréis alcanzar muerte mejor.» Ninguna falsa misericordia debía practicarse con los campesinos. «Quien se apiade de aquellos de quienes Dios no se apiada, a quienes Él quiere castigados y destruidos, será contado entre los rebeldes.» Más tarde, dijo, los campesinos aprenderían a dar gracias a Dios cuando tuvieran que entregar una vaca para poder disfrutar de la otra en paz. Mediante la revolución, dijo, los príncipes aprenderían el espíritu de la plebe, que sólo puede reinar por la fuerza. «Dice el sabio: Cibus, onus et virgam asino. Las cabezas de los campesinos están llenas de paja. No escuchan la Palabra, y son insensatos; por eso tienen que escuchar la vara y el fusil, y esto es de justicia. Debemos rogar para que obedezcan. Donde no obedezcan, no debe haber mucha misericordia. ¡Dejad que los fusiles truenen entre ellos, o lo harán mil veces peor!»

Es el mismo lenguaje que empleó nuestra difunta burguesía socialista y filantrópica cuando, después de las jornadas de marzo, también el proletariado reclamó su parte de los frutos de la victoria.

Lutero había entregado al movimiento plebeyo un arma poderosa: una traducción de la Biblia. Por medio de la Biblia, contrastó el cristianismo feudal de su tiempo con el cristianismo moderado del siglo primero. Frente a la sociedad feudal en decadencia, presentó la imagen de otra sociedad que nada sabía de la ramificada y artificial jerarquía feudal. Los campesinos habían hecho amplio uso de esta arma contra las fuerzas de los príncipes, la nobleza y el clero. Ahora Lutero volvía esa misma arma contra los campesinos, extrayendo de la Biblia un verdadero himno a las autoridades ordenadas por Dios, hazaña difícilmente superada por lacayo alguno de la monarquía absoluta. El principado por la gracia de Dios, la resistencia pasiva, incluso la servidumbre, quedaban sancionados por la Biblia. Así, Lutero repudió no sólo la insurrección campesina, sino incluso su propia rebelión contra la autoridad religiosa y laica. No sólo traicionó el movimiento popular ante los príncipes, sino también el movimiento burgués.

¿Necesitamos mencionar a otros burgueses que recientemente nos dieron ejemplos de repudiar su propio pasado?

Comparemos ahora al revolucionario plebeyo, Muenzer, con el reformista burgués, Lutero.

Thomas Muenzer nació en Stolberg, en el Harz, en 1498. Se dice que su padre murió en el cadalso, víctima de la arbitrariedad del conde de Stolberg. A los quince años, Muenzer organizó en la escuela de Halle una unión secreta contra el arzobispo de Magdeburgo y la Iglesia romana en general. Sus logros eruditos en la teología de su tiempo le valieron pronto el grado de doctor y el puesto de capellán en un convento de monjas de Halle. Allí comenzó a tratar los dogmas y ritos de la iglesia con el mayor desprecio. En misa omitía las palabras de la transustanciación y comía, como dijo Lutero, los todopoderosos dioses sin consagrar. Los místicos medievales, especialmente las obras quiliásticas de Joaquín de Calabria,[14] fueron el principal objeto de sus estudios. A Muenzer le parecía que el milenio y el Día del Juicio sobre la iglesia degenerada y el mundo corrompido, tal como aquel místico los había anunciado e imaginado, habían llegado bajo la forma de la Reforma y la general inquietud de su tiempo. Predicó en su vecindad con gran éxito. En 1520 fue a Zwickau como primer predicador evangelista. Allí encontró una de esas sectas quiliásticas soñadoras que continuaban existiendo en muchas localidades, ocultando tras una apariencia de humildad y desapego la oposición pujante de los estratos inferiores de la sociedad contra las condiciones existentes, y que con el crecimiento de la agitación comenzaban a presionar hacia el primer plano con más audacia y mayor perseverancia. Era la secta de los anabaptistas encabezada por Nicolas Storch.[15] Los anabaptistas predicaban la proximidad del Día del Juicio y del milenio; tenían «visiones, convulsiones y el espíritu de profecía». Pronto entraron en conflicto con el consejo de Zwickau. Muenzer los defendió, aunque nunca se unió a ellos incondicionalmente, sino que más bien los puso bajo su propia influencia. El consejo tomó medidas decisivas contra ellos, se vieron obligados a abandonar la ciudad, y Muenzer partió con ellos. Esto fue a finales de 1521.

Luego fue a Praga y, para ganar terreno, intentó unirse a los restos del movimiento husita. Sus proclamas, sin embargo, hicieron necesario que huyera también de Bohemia. En 1522 se convirtió en predicador en Allstedt, en Turingia. Allí comenzó reformando el culto. Antes incluso de que Lutero se atreviera a llegar tan lejos, abolió por completo la lengua latina y ordenó que se leyera al pueblo la Biblia entera, no sólo los evangelios y epístolas prescritos para los domingos. Al mismo tiempo, organizó propaganda en su localidad. La gente acudió a él de todas partes, y pronto Allstedt se convirtió en el centro del movimiento popular antisacerdotal de toda Turingia.

Muenzer por entonces era todavía teólogo ante todo. Dirigía sus ataques casi exclusivamente contra los sacerdotes. Sin embargo, no predicaba el debate sosegado y el progreso pacífico, como Lutero empezaba a hacer en aquella época, sino que continuaba las primeras prédicas violentas de Lutero, apelando a los príncipes de Sajonia y al pueblo a levantarse en armas contra los sacerdotes romanos. «¿No es Cristo quien dijo: “No he venido a traer paz, sino espada”? ¿Qué podéis hacer vosotros [los príncipes de Sajonia] con esa espada? Sólo podéis hacer una cosa: Si queréis ser los servidores de Dios, tenéis que expulsar y destruir a los malvados que se interponen en el camino del Evangelio. Cristo ordenó con toda seriedad (Lucas, 19, 27): “Pero a aquellos mis enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos, traedlos acá y degolladlos delante de mí.” No recurráis a la vacía afirmación de que el poder de Dios podría hacerlo sin la ayuda de nuestra espada, pues entonces ésta tendría que enmohecerse en su vaina. Debemos destruir a quienes obstaculizan la revelación de Dios, hacerlo sin piedad, como Ezequías, Ciro, Josías, Daniel y Elías destruyeron a los sacerdotes de Baal, de lo contrario la Iglesia cristiana nunca volverá a sus orígenes. Tenemos que arrancar las malas hierbas en la viña de Dios cuando la cosecha esté madura. Dios dijo en el Quinto Libro de Moisés, 7: “No tendrás misericordia de los idólatras, sino que derribaréis sus altares, destrozaréis sus imágenes talladas y las quemaréis en el fuego, para que yo no me enoje contra vosotros.”» Pero estas apelaciones a los príncipes no sirvieron de nada, mientras que la agitación revolucionaria entre el pueblo crecía día a día. Muenzer, cuyas ideas se volvieron más definidas y audaces, abandonó ahora definitivamente la reforma burguesa y, al mismo tiempo, apareció como agitador político directo.

Su doctrina teológico-filosófica atacaba todos los puntos esenciales no sólo del catolicismo, sino del cristianismo en cuanto tal. Bajo el manto de formas cristianas, predicaba una especie de panteísmo, que curiosamente se asemeja al moderno modo especulativo de contemplación, y a veces enseñó incluso un abierto ateísmo. Repudiaba la afirmación de que la Biblia fuera la única revelación infalible. La única revelación viva, decía, era la razón, una revelación que había existido entre todos los pueblos en todos los tiempos. Contraponer la Biblia a la razón, sostenía, era matar el espíritu por medio de ésta, pues el Espíritu Santo del que hablaba la Biblia no era algo exterior a nosotros; el Espíritu Santo era nuestra razón. La fe, decía, no era otra cosa que la razón hecha viva en el hombre; por tanto, decía, también los paganos podían tener fe. Mediante esta fe, mediante la razón hecha vida, el hombre se hacía divino y bienaventurado, afirmaba. El cielo debía buscarse en esta vida, no en la otra, y era, según Muenzer, tarea de los creyentes establecer el cielo, el reino de Dios, aquí en la tierra. Así como no hay cielo en el más allá, tampoco hay infierno en el más allá, ni condenación, y no hay más demonios que los malos deseos y apetitos del hombre. Cristo, decía, fue un hombre, como nosotros, un profeta y un maestro, y su «Santa Cena» no es más que una simple comida conmemorativa en la que se consumen pan y vino con adiciones místicas.

Muenzer predicaba estas doctrinas en su mayor parte de modo encubierto, bajo el manto de una fraseología cristiana que la nueva filosofía se vio obligada a utilizar durante algún tiempo. La idea herética fundamental, sin embargo, se discierne fácilmente en todos sus escritos, y es evidente que el ropaje bíblico era para él de mucha menor importancia de lo que lo fue para más de un discípulo de Hegel en los tiempos modernos. Con todo, hay una distancia de trescientos años entre Muenzer y la filosofía moderna.

La doctrina política de Müntzer seguía muy de cerca sus concepciones religiosas revolucionarias, y así como su teología se remontaba mucho más allá de las ideas corrientes en su tiempo, su doctrina política iba más allá de las condiciones sociales y políticas existentes. Así como su filosofía religiosa rozaba el ateísmo, su programa político tocaba el comunismo, y hay más de una secta comunista de los tiempos modernos que, en vísperas de la Revolución de Febrero, no poseía un bagaje teórico tan rico como el de Müntzer en el siglo XVI. Su programa, menos una recopilación de las reivindicaciones de los plebeyos entonces existentes que una anticipación genial de las condiciones para la emancipación del elemento proletario que apenas empezaba a desarrollarse entre aquellos plebeyos, exigía la instauración inmediata del reino de Dios, del milenio profetizado en la tierra. Esto debía lograrse mediante el retorno de la iglesia a sus orígenes y la abolición de todas las instituciones que estaban en contradicción con lo que Müntzer concebía como el cristianismo primitivo, lo que, en realidad, era la idea de una iglesia muy moderna. Por reino de Dios, Müntzer no entendía otra cosa que un estado de la sociedad sin diferencias de clase, sin propiedad privada y sin poderes estatales superpuestos que se opusieran a los miembros de la sociedad. Enseñaba que todas las autoridades existentes, en la medida en que no se sometieran y se unieran a la revolución, debían ser derrocadas, que todo trabajo y toda propiedad debían ser compartidos en común y que debía introducirse la igualdad completa. En su concepción, había que organizar una unión del pueblo para realizar este programa, no sólo en toda Alemania, sino en toda la cristiandad. Se invitaría a príncipes y nobles a unirse, y si se negaban, la unión debía derrocarlos o matarlos, con las armas en la mano, a la primera oportunidad.

Müntzer se puso inmediatamente a organizar la unión. Sus predicaciones adquirieron un carácter aún más militante. Atacaba no sólo al clero, sino con igual pasión a los príncipes, la nobleza y los patricios. Pintaba con colores encendidos la opresión existente y la contrastaba con la visión del milenio de igualdad social republicana que él creaba con su imaginación. Publicaba un folleto revolucionario tras otro, enviaba emisarios en todas direcciones, mientras él mismo organizaba la unión en Allstedt y sus alrededores.

El primer fruto de esta propaganda fue la destrucción de la capilla de Santa María, en Mellerbach, cerca de Allstedt, conforme al mandato de la Biblia (Deuteronomio 7, 5): «Derribaréis sus altares, quebraréis sus columnas, cortaréis sus imágenes de Asera y quemaréis con fuego sus imágenes talladas.» Los príncipes de Sajonia acudieron en persona a Allstedt para sofocar la agitación, y llamaron a Müntzer al castillo. Allí pronunció un sermón como nunca lo habían oído de Lutero, «esa carne regalada de Wittenberg», como lo llamaba Müntzer. Insistió en que los gobernantes impíos, especialmente los sacerdotes y los monjes que trataban el Evangelio como herejía, debían ser muertos; para confirmarlo remitía al Nuevo Testamento. Los impíos no tienen derecho a vivir, decía, salvo por la misericordia de los elegidos. Si los príncipes no exterminaban a los impíos, afirmaba, Dios les quitaría la espada, porque el derecho a empuñar la espada pertenece a la comunidad. La fuente del mal de la usura, el latrocinio y el robo, decía, eran los príncipes y los señores que se habían apropiado en posesión privada de todas las criaturas: los peces en el agua, las aves en el aire, las plantas en la tierra. Y esos usurpadores, decía, todavía predicaban a los pobres el mandamiento «No hurtarás», mientras ellos se apoderaban de todo y robaban y aplastaban al campesino y al artesano. «Pero cuando uno de estos últimos comete la más mínima falta —decía—, tiene que colgar, y el doctor Mentira dice a todo esto: Amén.» Los propios señores, argumentaba, creaban una situación en la que el pobre se veía forzado a convertirse en su enemigo. Si no eliminaban las causas de la agitación, ¿cómo podrían mejorar las cosas en el futuro?, preguntaba. «¡Oh, mis queridos señores, cómo golpeará el Señor con vara de hierro todas estas viejas ollas! Cuando digo esto, me tienen por rebelde. ¡Sea!» (Cfr. Zimmermann, La guerra de los campesinos, II, pág. 75.)

Müntzer mandó imprimir el sermón. Su impresor de Allstedt fue castigado por el duque Juan de Sajonia con el destierro. A partir de entonces sus escritos debían someterse a la censura del gobierno ducal en Weimar. Pero él no hizo caso de esta orden. Publicó inmediatamente un escrito muy incendiario en la ciudad imperial de Mühlhausen, en el que exhortaba al pueblo «a ensanchar el agujero para que todo el mundo vea y comprenda quiénes son nuestros grandes necios que blasfemamente han convertido a nuestro Señor en un hombrecillo pintado». Concluyó con estas palabras: «El mundo entero ha de sufrir una gran sacudida. El juego será tal que los impíos serán arrojados de sus asientos y los pisoteados se levantarán.» A modo de lema, Tomás Müntzer, «el hombre del martillo», escribió en la portada lo siguiente: «¡Cuidado! He puesto mis palabras en tu boca; te he levantado sobre el pueblo y sobre los imperios, para que arranques, destruyas, disperses y derribes, y para que edifiques y plantes. Un muro de hierro contra los reyes, los príncipes, los sacerdotes, y para el pueblo ha sido erigido. Que luchen, pues la victoria es maravillosa, y los tiranos fuertes e impíos perecerán.»

La ruptura entre Müntzer y Lutero con su partido se había producido mucho antes. El propio Lutero se vio obligado a aceptar algunas reformas eclesiásticas que Müntzer introdujo sin consultarlo. Lutero observaba las actividades de Müntzer con la desconfianza irritada de un reformador moderado hacia un enérgico radical de miras lejanas. Ya en la primavera de 1524, en una carta a Melanchthon, aquel modelo de filisteo casero y febril, Müntzer escribía que ni él ni Lutero entendían en absoluto el movimiento. Buscaban, decía, ahogarlo aferrándose a la letra de la Biblia, y su doctrina estaba carcomida. «Queridos hermanos —escribía—, dejad vuestra dilación y vuestras vacilaciones. Ha llegado el momento, el verano llama a nuestras puertas. No mantengáis amistad con los impíos que impiden que la Palabra ejerza toda su fuerza. No halaguéis a vuestros príncipes, para que no perezcáis con ellos. Vosotros, tiernos eruditos librescos, no os irritéis, pues no puedo hacer otra cosa.»

Lutero había invitado más de una vez a Müntzer a un debate público. Pero éste, siempre dispuesto a aceptar la batalla ante el pueblo, no tenía el menor deseo de meterse en una reyerta teológica ante el público partidista de la Universidad de Wittenberg. No deseaba «llevar el testimonio del espíritu exclusivamente ante la alta escuela del saber». Si Lutero era sincero, escribía, que utilizase su influencia para detener las vejaciones contra sus impresores, los de Müntzer, y para levantar la censura, a fin de que la controversia pudiera librarse libremente en la prensa.

Cuando apareció el mencionado folleto revolucionario, Lutero denunció abiertamente a Müntzer. En su «Carta a los príncipes de Sajonia contra el espíritu rebelde», declaraba a Müntzer instrumento de Satanás, y exigía a los príncipes que interviniesen y expulsaran del país a los instigadores de la agitación, ya que, decía, no se limitaban a predicar su doctrina malvada, sino que incitaban a la insurrección y a la acción violenta e ilegal contra las autoridades.

El 1 de agosto, Müntzer se vio obligado a comparecer ante los príncipes en el castillo de Weimar para defenderse de la acusación de maquinaciones incendiarias. Se adujeron contra él hechos muy comprometedores; su unión secreta había sido descubierta; se había averiguado su mano en la organización de los mineros y los campesinos. Se le amenazó con el destierro. Al regresar a Allstedt, supo que el duque Jorge de Sajonia pedía su extradición. Se habían interceptado cartas de la unión escritas de su puño y letra, en las que llamaba a los súbditos de Jorge a la resistencia armada contra los enemigos del Evangelio. El consejo lo habría extraditado si no hubiera abandonado la ciudad.

Mientras tanto, la creciente agitación entre los campesinos y los plebeyos había aligerado enormemente la tarea propagandística de Müntzer. En la persona de los anabaptistas encontró agentes inestimables. Esta secta, sin dogmas definidos, unida por la oposición común contra todas las clases dominantes y por el símbolo común del segundo bautismo, ascética en su modo de vida, infatigable, fanática e intrépida en la propaganda, se había agrupado más estrechamente en torno a Müntzer. Desalojados por las continuas persecuciones, sus miembros vagaban a lo largo y ancho de Alemania, anunciando por todas partes el nuevo evangelio en el que Müntzer les había aclarado sus propias reivindicaciones y deseos. Innumerables anabaptistas fueron torturados en el potro, quemados o ejecutados de otras maneras. Pero el valor y la resistencia de estos emisarios permanecieron inquebrantables, y el éxito de su actividad en medio de la agitación popular, que crecía rápidamente, fue enorme. Ésa fue una de las razones por las cuales, al huir de Turingia, Müntzer encontró el terreno preparado dondequiera que iba.

En Nuernberg, una revuelta campesina había sido sofocada en germen un mes antes. Allí Muenzer llevaba a cabo su propaganda de forma encubierta. No tardaron en aparecer personas que defendían sus más audaces doctrinas teológicas sobre la no obligatoriedad del poder de la Biblia y la inanidad de los sacramentos, declarando que Cristo no fue más que un mero hombre y que el poder de las autoridades laicas era impío. «¡Vemos a Satanás acechando por ahí, el espíritu de Allstedt!», exclamó Lutero. En Nuernberg, Muenzer imprimió su réplica a Lutero. Le acusaba de halagar a los príncipes y apoyar al partido reaccionario con su posición moderada. «El pueblo se liberará a pesar de todo —escribía—, y entonces la suerte del Dr. Lutero será la de un zorro cautivo.» El consejo municipal ordenó confiscar el escrito, y Muenzer se vio obligado a abandonar la ciudad.

De allí se dirigió, a través de Suabia, a Alsacia, luego a Suiza, y de regreso a la Alta Selva Negra, donde la insurrección había estallado varios meses antes, precipitada en gran parte por los emisarios anabaptistas. No cabe duda de que este viaje de propaganda de Muenzer contribuyó en gran medida a la organización del partido popular, a una clara formulación de sus reivindicaciones y al estallido general definitivo de la insurrección en abril de 1525. Fue a través de ese viaje como la doble naturaleza de las actividades de Muenzer se fue haciendo cada vez más acusada: de un lado, su propaganda entre el pueblo, al que se dirigía en el único lenguaje entonces comprensible para las masas, el de la profecía religiosa; de otro, su contacto con los iniciados, a quienes podía revelar sus fines últimos. Ya antes de ese viaje había agrupado en torno a sí, en Turingia, un círculo de las personas más decididas, no solo del pueblo, sino también del bajo clero, círculo que había situado al frente de la organización secreta. Ahora se convirtió en el centro de todo el movimiento revolucionario del sudoeste de Alemania, organizando conexiones entre Sajonia y Turingia a través de Franconia y Suabia hasta Alsacia y la frontera suiza, y contando entre sus discípulos y los dirigentes de la organización a hombres como Hubmaier de Waldshut, Conrad Grebel de Zúrich, Franz Rabmann de Griessen, Schappelar de Memmingen, Jakob Wehe de Leipheim y el Dr. Mantel, de Stuttgart, los sacerdotes más revolucionarios. Residió principalmente en Griessen, en la frontera de Schaffhausen, emprendiendo viajes por el Hegau, el Klettgau, etc. Las sangrientas persecuciones emprendidas por los príncipes y señores, alarmados, por todas partes contra esta nueva herejía plebeya, contribuyeron no poco a avivar el espíritu rebelde y a cerrar las filas de la organización. De este modo, Muenzer pasó cinco meses en la Alta Alemania. Cuando el estallido del movimiento general era inminente, regresó a Turingia, donde quería dirigir el movimiento personalmente. Allí lo encontraremos más tarde.

Veremos cuán fielmente el carácter y la conducta de los dos jefes de partido reflejaban la posición de sus respectivos partidos. La indecisión de Lutero, su miedo al movimiento, cobró graves proporciones; su cobarde servilismo hacia los príncipes correspondía estrechamente a la política vacilante e indecisa de la burguesía. La energía y decisión revolucionarias de Muenzer, en cambio, se manifestaban en la fracción más avanzada de los plebeyos y campesinos. La diferencia consistía en que, mientras Lutero se limitaba a expresar las ideas y los deseos de la mayoría de su clase, con lo que se granjeaba entre ella una popularidad muy barata, Muenzer, por el contrario, iba mucho más allá de las ideas y reivindicaciones inmediatas de los plebeyos y campesinos, organizando, a partir de los elementos revolucionarios entonces existentes, un partido que, en la medida en que se situaba a la altura de sus ideas y compartía su energía, representaba todavía tan solo una pequeña minoría de las masas insurgentes.