La esencia subjetiva de la propiedad privada —la propiedad privada como actividad para sí, como sujeto, como persona— es el trabajo. Es, por tanto, evidente que sólo la economía política que reconoció el trabajo como su principio —Adam Smith— y que, por consiguiente, ya no consideró la propiedad privada como una mera condición externa al hombre —es decir, que es esta economía política la que ha de considerarse, por una parte, como un producto de la energía real y del movimiento real de la propiedad privada (es un movimiento de la propiedad privada que ha llegado a ser independiente para sí en la conciencia —la industria moderna como sí mismo— como un producto de la industria moderna— y, por otra parte, como una fuerza que ha acelerado y glorificado la energía y el desarrollo de la industria moderna, convirtiéndola en un poder en el reino de la conciencia.

Para esta economía política ilustrada, que ha descubierto —dentro de la propiedad privada— la esencia subjetiva de la riqueza, los partidarios del sistema monetario y mercantil, que sólo ven la propiedad privada como una sustancia objetiva que se enfrenta a los hombres, aparecen, por tanto, como fetichistas, católicos. Engels tenía, pues, razón al llamar a Adam Smith el Lutero de la Economía Política. Así como Lutero reconoció la religión —la fe— como la sustancia del mundo exterior y, en consecuencia, se opuso al paganismo católico —así como superó la religiosidad exterior haciendo de la religiosidad la sustancia interior del hombre— así como negó a los sacerdotes fuera del laico porque trasplantó al sacerdote al corazón de los laicos, otro tanto sucede con la riqueza: la riqueza como algo exterior al hombre e independiente de él, y por tanto como algo que sólo puede ser mantenido y afirmado de una manera exterior, queda superada; es decir, esta objetividad exterior, carente de espíritu, de la riqueza queda superada, al ser incorporada la propiedad privada en el hombre mismo y al ser reconocido el hombre mismo como su esencia. Pero como resultado, el hombre es arrastrado al círculo de la propiedad privada, del mismo modo que con Lutero es arrastrado al círculo de la religión. Bajo la apariencia de reconocer al hombre, la economía política cuyo principio es el trabajo lleva más bien a su conclusión lógica la negación del hombre, puesto que el hombre mismo ya no se halla en una relación externa de tensión con la sustancia externa de la propiedad privada, sino que se ha convertido él mismo en esta tensa esencia de la propiedad privada. Lo que antes era ser-exterior-a-sí-mismo —la exteriorización real del hombre— se ha convertido meramente en el acto de exteriorizarse —el proceso de enajenación. Esta economía política empieza por parecer que reconoce al hombre (su independencia, espontaneidad, etc.); luego, al situar la propiedad privada en el ser propio del hombre, ya no puede ser condicionada por las características locales, nacionales o de otra índole de la propiedad privada como algo existente fuera de sí misma. Esta economía política, en consecuencia, despliega una energía cosmopolita, universal, que derriba toda restricción y todo vínculo para erigirse, en cambio, como la única política, la única universalidad, el único límite y el único vínculo. De ahí que, en el curso de su desarrollo ulterior, tenga que arrojar esta hipocresía y manifestarse en su completo cinismo. Y esto lo hace —sin preocuparse por todas las aparentes contradicciones en que incurre como resultado de esta teoría— desarrollando la idea del trabajo de un modo mucho más unilateral, y por tanto más agudo y consecuente, como la única esencia de la riqueza; demostrando que las implicaciones de esta teoría son de carácter antihumano, en contraste con el otro enfoque original. Finalmente, asestando el golpe de gracia a la renta —ese último modo de propiedad privada, individual, natural, y fuente de riqueza existente independientemente del movimiento del trabajo, esa expresión de la propiedad feudal, expresión que ya se ha vuelto enteramente económica y, por tanto, incapaz de resistir a la economía política. (La escuela de Ricardo.) No sólo hay un crecimiento relativo del cinismo de la economía política desde Smith, pasando por Say, hasta Ricardo, Mill, etc., en la medida en que las implicaciones de la industria aparecen más desarrolladas y más contradictorias a los ojos de estos últimos; estos economistas posteriores avanzan también en un sentido positivo, constante y conscientemente, más allá de sus predecesores en su extrañamiento respecto del hombre. Pero lo hacen sólo porque su ciencia se desarrolla de manera más consecuente y veraz. Porque convierten la propiedad privada en su forma activa en sujeto, convirtiendo así al hombre, al mismo tiempo, en la esencia —y, a la vez, convirtiendo al hombre como no-esencialidad en la esencia—, la contradicción de la realidad corresponde plenamente al ser contradictorio que ellos aceptan como principio. Lejos de refutarlo, el mundo desgarrado | de la industria confirma su principio desgarrado. Su principio es, después de todo, el principio de este desgarramiento.

La doctrina fisiocrática del Dr. Quesnay constituye la transición del sistema mercantil a Adam Smith. La fisiocracia representa directamente la descomposición de la propiedad feudal en términos económicos, pero por ello mismo representa, igualmente de modo directo, su metamorfosis y restauración económicas, sólo que ahora su lenguaje ya no es feudal, sino económico. Toda la riqueza se reduce a la tierra y al cultivo (agricultura). La tierra no es aún capital: es todavía un modo especial de su existencia, cuya validez se supone que reside en, y deriva de, su peculiaridad natural. Sin embargo, la tierra es un elemento natural general, mientras que el sistema mercantil sólo admite la riqueza en forma de metal precioso. Así, el objeto de la riqueza —su materia— ha alcanzado de inmediato el más alto grado de universalidad dentro de los límites de la naturaleza, en la medida en que, incluso como naturaleza, es riqueza objetiva inmediata. Y la tierra sólo existe para el hombre a través del trabajo, a través de la agricultura.

De este modo, la esencia subjetiva de la riqueza ha sido ya transferida al trabajo. Pero, al mismo tiempo, la agricultura es el único trabajo productivo. Por tanto, el trabajo no es aún aprehendido en su generalidad y abstracción: está todavía ligado a un elemento natural particular como su materia, y por eso sólo se le reconoce en un modo de existencia particular determinado por la naturaleza. Es, pues, todavía sólo una enajenación específica, particular, del hombre, al igual que su producto es también concebido casi como una forma específica de riqueza —más debida a la naturaleza que al trabajo mismo. La tierra es aquí todavía reconocida como un fenómeno de la naturaleza independiente del hombre —no todavía como capital, es decir, como un aspecto del trabajo mismo. El trabajo aparece, más bien, como un aspecto de la tierra. Pero, dado que el fetichismo de la antigua riqueza exterior, de la riqueza que sólo existe como objeto, ha sido reducido a un elemento natural muy simple, y dado que su esencia —aunque sólo parcialmente y en una forma particular— ha sido reconocida en su existencia subjetiva, se ha dado el paso necesario hacia adelante al revelar la naturaleza general de la riqueza y, con ello, al elevar el trabajo en su absoluto total (es decir, en su abstracción) a principio. Se objeta contra la fisiocracia que la agricultura, desde el punto de vista económico —es decir, desde el único punto de vista válido— no difiere de cualquier otra industria; y que la esencia de la riqueza, por tanto, no es una forma específica de trabajo ligada a un elemento particular —una expresión particular del trabajo—, sino el trabajo en general.

La fisiocracia niega la riqueza particular, exterior, meramente objetiva, declarando que el trabajo es la esencia de la riqueza. Pero para la fisiocracia el trabajo es, al principio, sólo la esencia subjetiva de la propiedad territorial. (Toma su punto de partida del tipo de propiedad que históricamente aparece como el tipo dominante y reconocido.) Sólo convierte la propiedad territorial en hombre enajenado. Anula su carácter feudal declarando la industria (agricultura) como su esencia. Pero reniega del mundo de la industria y reconoce el sistema feudal declarando que la agricultura es la única industria.

Es claro que si ahora se aprehende la esencia subjetiva de la industria (de la industria en oposición a la propiedad territorial, es decir, de la industria que se constituye como industria), esta esencia incluye dentro de sí su opuesto. Pues así como la industria incorpora la propiedad territorial anulada, la esencia subjetiva de la industria incorpora al mismo tiempo la esencia subjetiva de la propiedad territorial.

Así como la propiedad territorial es la primera forma de la propiedad privada, enfrentándosele históricamente la industria al principio como una clase especial de propiedad —o, más bien, como el esclavo liberado de la propiedad territorial—, así este proceso se repite en el análisis científico de la esencia subjetiva de la propiedad privada, el trabajo. El trabajo aparece al principio sólo como trabajo agrícola; pero luego se afirma como trabajo en general.

Toda riqueza se ha convertido en riqueza industrial, riqueza del trabajo; y la industria es trabajo realizado, así como el sistema fabril es la esencia perfeccionada de la industria, es decir, del trabajo, y así como el capital industrial es la forma objetiva realizada de la propiedad privada.

Ahora podemos ver cómo sólo en este punto la propiedad privada puede completar su dominio sobre el hombre y convertirse, en su forma más general, en un poder histórico-mundial.

* Se refiere a la parte faltante del segundo manuscrito. — Ed.
Cf. Frederick Engels, «Esbozos de una crítica de la economía política» (véase este volumen, pág. 422).— Ed.